INVULNERABILITE et STOICISME
Ce principe incarné (atman) demeure invulnérable dans le corps de chacun.
Tu n’as donc à pleurer personne
(BG 02/30)
Théorie :
Zénon de Kition fonde le Stoïcisme à la fin du IV° siècle avant notre ère à Athènes. Outre les liens, précédant l’histoire connue, des différentes civilisations indo-européennes entre elles, on sait que la Grèce antique entretenait des relations culturelles et spirituelles avec l’Inde. Ce n’est pas par hasard qu’Alexandre (au IV° siècle av JC) est parti vers le Levant et non vers le Couchant. Le stoïcisme prône l’acceptation sereine du destin et la maîtrise de soi, ainsi qu’une vie en accord avec la nature et à l’abri des perturbations émotionnelles, toutes choses typiques du yoga hindou enseigné par la Bhagavad Gita.
Le stoïcisme enseigne aussi à traiter équitablement autrui, tout en accomplissant sa part dans le plan de la nature conçu comme harmonieux. Cette notion de Nature chez les stoïciens est proche de celle de Dharma dans la Gita, l’ordre du monde comme reflet de l’intelligence divine.
Le stoïcisme enseigne aussi que ‘la vertu est le seul bien’, qu’elle consiste d’abord à comprendre les règles de l’ordre naturel puis, sans effusion verbale inutile, à se comporter en accord avec elles. Un certain pathos martyrologique des chrétiens est venu bousculer cette philosophie de l’équilibre, de la discrète virilité, et de l’harmonie avec les fondamentaux de la Nature. Le ‘calme stoïcien’ fut remplacé par l’exaltation mystique. L’empereur romain Marc Aurèle fut le dernier grand stoïcien.
Ne pas pleurer ne relève pas d’un refus d’extérioriser ses émotions, ou d’une crispation viriloïde. Il s’agit simplement de l’application pratique d’une compréhension : quelque chose d’intangible habite le corps, que les hommes antiques nomment virtus, à cause de ses effets, et que l’Inde nomme atman par sa faculté d’habiter le corps sans partager son caractère éphémère.
Pratique :
Le profane regarde le monde mourir petit à petit, s’attriste et pleure.
Le chrétien accroche sa foi à l’espérance d’un corps ressuscité et immortel, obtenue par la foi en la grâce du Sauveur.
Le yogi, en sympathie avec le sage stoïcien, fait l’expérience méditative de l’atman qui demeure malgré la vulnérabilité du monde. Il sait que la virtus demeure et qu’elle agit non seulement sur l’état intérieur de l’humain, lui procurant la sérénité, mais aussi sur le monde.
En effet, seuls se plaignent de la Nature et de leur nature ceux qui refusent de comprendre qu’elle est aussi leur œuvre. Le Sauveur, qui est aussi en eux, ne sauve que ceux qui s’appliquent à comprendre et à réaliser leur nature et la Nature.
INVULNERABILITE et STOICISME
INVULNERABILITE et STOICISME
INVULNERABILITE et STOICISME
Ce principe incarné (atman) demeure invulnérable dans le corps de chacun.
Tu n’as donc à pleurer personne
(BG 02/30)
Théorie :
Zénon de Kition fonde le Stoïcisme à la fin du IV° siècle avant notre ère à Athènes. Outre les liens, précédant l’histoire connue, des différentes civilisations indo-européennes entre elles, on sait que la Grèce antique entretenait des relations culturelles et spirituelles avec l’Inde. Ce n’est pas par hasard qu’Alexandre (au IV° siècle av JC) est parti vers le Levant et non vers le Couchant. Le stoïcisme prône l’acceptation sereine du destin et la maîtrise de soi, ainsi qu’une vie en accord avec la nature et à l’abri des perturbations émotionnelles, toutes choses typiques du yoga hindou enseigné par la Bhagavad Gita.
Le stoïcisme enseigne aussi à traiter équitablement autrui, tout en accomplissant sa part dans le plan de la nature conçu comme harmonieux. Cette notion de Nature chez les stoïciens est proche de celle de Dharma dans la Gita, l’ordre du monde comme reflet de l’intelligence divine.
Le stoïcisme enseigne aussi que ‘la vertu est le seul bien’, qu’elle consiste d’abord à comprendre les règles de l’ordre naturel puis, sans effusion verbale inutile, à se comporter en accord avec elles. Un certain pathos martyrologique des chrétiens est venu bousculer cette philosophie de l’équilibre, de la discrète virilité, et de l’harmonie avec les fondamentaux de la Nature. Le ‘calme stoïcien’ fut remplacé par l’exaltation mystique. L’empereur romain Marc Aurèle fut le dernier grand stoïcien.
Ne pas pleurer ne relève pas d’un refus d’extérioriser ses émotions, ou d’une crispation viriloïde. Il s’agit simplement de l’application pratique d’une compréhension : quelque chose d’intangible habite le corps, que les hommes antiques nomment virtus, à cause de ses effets, et que l’Inde nomme atman par sa faculté d’habiter le corps sans partager son caractère éphémère.
Pratique :
Le profane regarde le monde mourir petit à petit, s’attriste et pleure.
Le chrétien accroche sa foi à l’espérance d’un corps ressuscité et immortel, obtenue par la foi en la grâce du Sauveur.
Le yogi, en sympathie avec le sage stoïcien, fait l’expérience méditative de l’atman qui demeure malgré la vulnérabilité du monde. Il sait que la virtus demeure et qu’elle agit non seulement sur l’état intérieur de l’humain, lui procurant la sérénité, mais aussi sur le monde.
En effet, seuls se plaignent de la Nature et de leur nature ceux qui refusent de comprendre qu’elle est aussi leur œuvre. Le Sauveur, qui est aussi en eux, ne sauve que ceux qui s’appliquent à comprendre et à réaliser leur nature et la Nature.
INVULNERABILITE et STOICISME