MAYA et MARIA
Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature). Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25)
Théorie :
I°) Maya, l’illusion cosmique
1 Voilé par la divine maya (illusion)… (BG 07/25). Ce sutra reprend la notion essentielle de maya, l’illusion cosmique. Nous l’avons déjà rencontrée lorsque Krishna parle de sa propre naissance perçue sous l’angle de la théorie des avataras dont il fut question au sutra précédent. Quoique sans commencement et sans fin, impérissable en mon essence, et Seigneur des êtres vivants, je me produis moi-même, en usant de mon propre pouvoir mystérieux (maya) (BG 04/06). Maya désigne alors Dieu déguisé sous une apparence humaine.
2 Puis la notion revient à propos des gunas, les trois tendances qui dirigent la vie cosmique, les trois motivations qu’ont les humains de vivre. En vérité, ma divine magie (maya), constituée des trois gunas, est presqu’infranchissable ; mais seuls ceux qui prennent refuge en moi traversent le voile de cette illusion (BG 07/14). Nous savons ainsi ce qui compose maya. Le premier guna est tamas : ignorance, stupidité, négligence, passivité (BG 14/08). Cette puissance est grande dans toute vie humaine ; pas étonnant que cela entraîne l’illusion, la fausse conception du monde. Le deuxième guna est rajas : désir, convoitise, projet, activisme, prédation (BG 14/07). Évident également que ce guna fausse la juste perception des choses, étant trop subjectif. Le troisième est sattva : harmonie du bonheur et goût de la science (BG 14/06). Voici le plus positif de la vie humaine, mais c’est aussi un fort attachement à cette vie qui n’en demeure pas moins mortelle donc fondamentalement insatisfaisante.
3 À première vue, la notion de maya peut sembler évanescente, mystérieuse, insaisissable, mais si l’on détaille, comme nous venons de le faire, les gunas qui la constituent, elle devient évidente, car tout homme fait en permanence l’expérience très sensible des trois gunas. Enfin la notion de maya intervient une dernière fois avant le présent sutra : Les êtres malfaisants, les ignorants, les êtres vils ne me cherchent pas. À cause de cette illusion mystérieuse (maya), ils sont privés de connaissance et prennent les voies diaboliques des asuras (anti-dieux, démons). (BG 07/15). La chose est claire, les êtres en question, malfaisants, ignorants, sont dominés par le guna tamas, le pire de tous du point de vue spirituel ; le plus éloigné de la connaissance.
4 Après le présent sutra le mot gunas n’interviendra qu’une fois dans la Bhagavad Girta, à la toute fin : Le Seigneur réside dans le cœur de tous les êtres, ô Arjuna, les amenant à tourner, par son pouvoir d’illusion (yoga maya), comme de l’argile sur un tour de potier (BG 18/61). La référence au potier se retrouve dans la Genèse biblique, puisque Yahveh façonne l’homme à partir de la terre. Yahveh lui dira ensuite : tu es poussière et tu retourneras en poussière (Genèse 03/09), alors que la Bhagavad Gita préfère lui dire : ‘Tu es atman et non le corps qui l’incarcère.’
5 Maya est l’illusion cosmique. Qu’est-ce à dire ? Illusion parce que l’humain matérialiste a tendance à prendre la matérialité du cosmos comme une réalité en soi. Or elle n’est que le reflet changeant et transitoire du principe spirituel supra matériel. La science moderne profane elle-même établit maintenant que la matière n’est qu’une précipitation de l’énergie. Certains scientifiques commencent à soupçonner que l’énergie ne serait qu’une précipitation de la conscience. Percevoir le cosmos comme sans autre origine que lui-même, voilà l’illusion cosmique. Alors qu’est-ce que la matière, et la vie dans la matière ? C’est une manifestation du principe spirituel, lui-même non perceptible par les sens. L’homme, par sa dimension spirituelle, perçoit le principe directement (Certains perçoivent le Soi par eux-mêmes, par la méditation de leur propre Soi : BG 13/24) et par ses sens l’homme le perçoit indirectement. On pourrait dire que la méditation profonde amène à percevoir le Principe nu et les sens le donnent à voir habillé du voile de la matière. C’est pourquoi le cosmos est à la fois manifestation et voilement, comme le vêtement par rapport au corps.
6 Une question s’impose : « Comment la Bhagavad Gita peut-elle affirmer Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61) et dire aussi bien je ne me révèle pas à tous (BG 07/25) ? » La plupart des humains ne vivent qu’à la surface d’eux-mêmes, épidermiquement, sensoriellement, extravertis : voici pourquoi ce qui gît dans leur cœur demeure pour eux le plus secret mystère. Étant incapables de gnose, de connaissance spirituelle, il leur reste la voie sentimentale et dualiste du bakti-yoga, consistant à adorer Dieu sous une forme, une histoire, une religion, un mythe particuliers. Voila pourquoi la BG, consciente que la voie gnostique n’est pas celle des foules (BG 13/10), vante souvent et préconise même la voie de la dévotion (BG 12/01-02, BG 14/26).
II°) Le franchissement de maya n’existe qu’en ésotérisme abrahamique
1 Qu’en est-il de la notion de maya dans les religions abrahamiques ? Dans leur exotérisme, elles ont toutes en commun la conception du Créateur séparé de sa création. D’autres encore m’adorent par le sacrifice de la connaissance, me considérant comme l’Unique, ou comme différent, ou comme multiple (BG 09/15) ; les religions abrahamiques considèrent Dieu créateur comme différent. C’est le Très-Haut plus que l’Immanent. Les religions orientales, plus ésotériques de conception, le considèrent plus comme l’Immanent, résidant dans le cœur de tous les êtres.
2 Vu par la Bhagavad Gita, les religions abrahamiques sont dans l’illusion. En effet, elles considèrent le cosmos comme réel et non pas comme une manifestation voilée et illusoire du Principe. Du moins telle est la théologie de la ‘création à partir du néant’. Mais l’ésotérisme de ces religions (qui n’est pas institutionnel, mais existe dans certaines consciences plus inspirées que dogmatiques), cet ésotérisme prend au sérieux la formule de la Genèse (Gn 01/26-27) disant du créateur des humains : il les fit à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il apparaît ainsi que la théorie orientale de maya est en fait universelle, mais qu’elle a été recouverte et occultée (comme nombre d’autres doctrines spirituelles d’ailleurs), dans les religions abrahamiques, par une théologie fortement dualiste.
3 « Le projet de traverser le voile de cette illusion-maya (BG 07/14) existe-t-il dans les religions abrahamiques ? » Traverser ce voile, n’est autre que quitter la manifestation et se fondre en Dieu ; c’est dépasser l’illusion séparatrice (Dieu et moi ; Dieu et le monde). L’Évangile propose trois destinations au croyant. La première, basique, est le paradis terrestre, proposée au ‘bon larron’ : aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis (Lc 23/43 = P 295). Elle est basique mais concerne beaucoup de monde, car la plupart des Chrétiens, encouragés par les prêtres, s’imaginent, après la mort, garder leur propre corps, amélioré par la résurrection dans une vie terrestre devenue immortelle. La deuxième destination proposée fréquemment par l’Évangile est le royaume des cieux correspondant à un état d’existence supra humain comme le nom l’indique : lorsqu’on ressuscite d’entre les morts, on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans les cieux (Mc 12/25 = P 241). Ce serait là le salut des saints. La troisième destination évangélique ne se rencontre clairement que dans Jean ou dans les évangiles gnostiques désormais connus bien qu’éliminés de longue date par l’Église officielle ; et elle correspond exactement au franchissement du voile de maya et à la réintégration en Dieu. Cette troisième destination est promise par Jésus à ses disciples ésotériques : je vous prendrai près de moi, afin que, là où je suis, vous aussi, vous soyez (Jn 14/03 = P 263).
4 Du point de vue ésotérique le mystère de maya s’apparente et s’identifie même au mystère de Maria. Il est notable que le prénom de la mère de Jésus, Maria, Myriam, Maryam, Marie est de signification inconnue, bien qu’il représente le personnage quasiment le plus prié de la religion chrétienne. L’on peut discerner là comme un signe de ce que Myriam n’est pas une personne, un individu, mais le concept mystérieux de ce qui révèle et cache tout à la fois le divin aux yeux des humains… La mère de Jésus, du ‘nouvel Adam’, donc de l’humanité. L’Évangile gnostique de Philippe envisage les choses sous cet angle : Certains disent que Marie a été fécondée par la grâce de l’Esprit-Saint, ils ne savent pas ce qu’ils disent… Marie est le silence vierge qu’aucune puissance mauvaise ne souille et ne distrait, elle demeure silence immaculé… (Philippe 17).
5 Et, même dans le très canonique évangile de Luc, Marie déclare (Lc 01 = P 005) : Mon âme exalte le Seigneur, et mon esprit tressaille de joie en Dieu mon Sauveur, parce qu’il a posé les yeux sur l’humilité de son esclave-doulos. La phrase comprend trois parties dont la première et la dernière sont clairement exotériques et servent surtout à enchâsser et dissimuler celle du milieu mon esprit tressaille de joie en Dieu. L’esprit de Marie est en Dieu et non dans le monde, dans la création ; comment mieux dire que la fusion est opérée ? Jésus lui-même déclare : Moi et le Père nous sommes un » (Jn 10/30 = P 185).
III°) La femme est plus ou moins maya
1 Comme on ne sait pas exactement la signification de Myriam, le nom féminin le plus fréquemment porté, les rabbis, avec leur humour habituel, en concluent souvent ‘On ne sait pas ce que cela signifie ou alors cela signifie mille choses incessamment changeantes, c’est pourquoi c’est le nom archétypique de la femme.’
2 Alors l’idée de Myriam et de maya rejoint celle de Prakriti ; le féminin est le moule universel de l’infinitude des formes. Prakriti-maya déploie les centaines de milliers d’aspects divins qui sont les miens, de couleurs et de formes infiniment diverses (BG 11/05) et occulte à proportion leur origine non-manifestée. La femme génère les corps mortels auxquels les êtres s’attachent jusqu’à l’oubli du rayon divin atman qui les habite et les maintien dans l’existence (BG 13/16). Dans la matrice de la femme s’opère l’enfermement de l’atman dans le corps : Ce sont les trois gunas qui maintiennent l’impérissable habitant dans le corps (BG 14/05).
3 Si bien qu’il faudra ensuite au yogi (ou à la yogi) faire le travail inverse de la mère : Quand l’être incarné se trouve capable de dépasser les trois gunas, qui sont à l’origine du corps, il est libéré de la naissance, de la douleur, de la vieillesse, de la mort, et atteint l’ambroisie de l’immortalité (BG 14/20). C’est pourquoi (chose incompréhensible à la mentalité féministe) le monde de la femme et celui de la libération se trouvent toujours en opposition. D’où les remarques réputées ‘misogynes’ de la Bhagavad Gita (et de tous les textes sacrés) comme les qualités du yogi : …le non-attachement, refus d’être prisonnier de ses enfants, de sa femme, de la maison et des possessions…(BG 13/09).
4 Mais les femmes qui discerneraient de la misogynie en cela ne feraient que montrer qu’elles n’ont pas actualisé la part de yang (purusha) qui les habite. C’est pourquoi ces paroles sont valables aussi pour les femmes-yogi. Une femme aussi bien qu’un homme ne peut être féministe et yogi en même temps.
IV°) La haine moderne du secret
1 Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature) (BG 07/25). Dans le texte, c’est Krishna qui parle ainsi : l’homme réalisé, donc l’homme divin, dont la réalisation n’apparait pas au regard du commun des mortels, mais seulement à l’intelligence de ses disciples les plus inspirés. Il en va de même de Jésus, comme il le précise à ses disciples les plus proches : Si vous me connaissiez vous connaîtriez aussi mon Père ; dès à présent vous le connaissez et vous l’avez vu (Jn 14/05 = P 263). Et aussi Ils lui disent donc : « Où est ton père ? » Jésus répond : «Vous ne percevez ni moi, ni mon père ; si vous me perceviez, vous percevriez aussi mon père (Jn 08 = P 145).
2 Il en va d’ailleurs de même de tous les hommes, et aussi de tous les êtres… en comptant parmi les êtres même les montagnes et les océans (Je suis la semence de toute existence, ô Arjuna. Il n’est pas d’être, animé ou inanimé, qui puisse exister sans moi : BG 10/39). Évidemment, la révélation du divin dans les êtres non réalisés est encore plus difficile que chez les sages, car les êtres non réalisés ignorent eux-mêmes qu’ils sont divins. Aussi, grand est le mérite du yogi qui les perçoit cependant comme divins : celui qui, instruit par sa propre identité (le Soi), voit l’identité partout, chez les heureux ou les malheureux, est un Yôgî excellent (BG 06/32).
3 … je ne me révèle pas à tous signifie que Krishna occulte délibérément sa nature transcendante quand il se trouve en présence d’hommes indignes de lui en tant que maître. S’il est vrai que ‘quand le disciple est prêt, le maître arrive’, il n’est pas moins certain que ‘quand le disciple n’est pas prêt, le maître se cache’. Cela, naturellement, vaut aussi pour Jésus : C’est par un grand nombre de paraboles de ce genre qu’il leur annonce la Parole selon qu’ils peuvent entendre et il ne leur parle pas sans paraboles, mais, en particulier, il explique tout à ses disciples (Mc 04/33 = P 092). Plus directement encore : Jésus s’écrie alors dans le lieu-sacré, en enseignant : « Vous me percevez, et vous percevez d’où je suis, et (pourtant) je ne suis pas venu de moi-même mais, celui qui m’a envoyé est véritable, et vous ne le percevez pas (Jn 07/28 = P 140). L’Évangile gnostique de Philippe précise : Yeshoua ne s’est pas révélé tel qu’il est en réalité, mais il s’est révélé selon la capacité de ceux qui veulent le voir ; c’est lui qui a rendu ses disciples grands, afin qu’ils soient capables de le voir dans sa grandeur (Philippe 26).
4 C’est pourquoi il convient de se méfier quand on entend une église ou une culture profane prétendre que l’enseignement est pour tous, que tous y ont droit et en sont capables, et que personne ne saurait avoir de privilège en la matière. Sagesse et démagogie ne font pas bon ménage. La ‘liberté d’expression’ et les ‘droits de l’homme’ sans contrepartie de devoir ne sont pas l’expression d’une générosité universelle, mais de la haine du secret ; or le secret accompagne toujours et nécessairement la profondeur d’un enseignement.
V°) Derrière maya, l’atman-Brahman
1 Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25). Là aussi le parallèle est frappant avec les propos de Jésus : l’Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas ni ne le reconnaît (Jn 14/17 = P 263). ‘Qu’est-ce que le monde ici ?’ C’est l’univers psycho-physique dépourvu de sens métaphysique, de spiritualité. Tout homme spirituel a souvent l’impression de n’être pas connu de ceux-là mêmes avec qui, peut-être, il vit au quotidien, si ces gens n’appréhendent de lui que le psychosomatique. Et cela alors même qu’ils peuvent l’aimer bien et se sentir aimés de lui.
2 Quant à la la nature non-née et éternelle, c’est celle de tout être et en particulier de tout homme. Bien que nous ayons tous deux traversé d’innombrables existences, ô Arjuna, Je me souviens de toutes, quand toi, tu les as oubliées…(BG 04/05). Tel est le travail du disciple avant qu’il n’ait obtenu la réalisation spirituelle : ne jamais oublier que, contrairement à son corps actuel, il est non né et immortel en tant qu’atman et que cet atman est de même nature que Brahman, l’Absolu, comme un rayon de soleil est du soleil.
Pratique :
Pratique I : I°) Maya, l’illusion cosmique Voilé par la divine maya (illusion)… (BG 07/25). Nous savons ce qui compose maya : les trois gunas ? Soit tamas : ignorance, stupidité, passivité (BG 14/08) ; cela entraîne l’illusion, la fausse conception du monde. Rajas : désir, convoitise, projet, activisme, prédation (BG 14/07), qui fausse la juste perception des choses, étant trop subjectif. Sattva : harmonie du bonheur et goût de la science (BG 14/06). Voici le plus positif de la vie humaine, mais c’est aussi un fort attachement à cette vie-, qui n’en demeure pas moins mortelle donc fondamentalement insatisfaisante. Maya est l’illusion cosmique. Qu’est-ce à dire ? Illusion parce que l’humain matérialiste a tendance à prendre la matérialité du cosmos comme une réalité en soi. Or elle n’est que le reflet changeant et transitoire du principe spirituel supra matériel. Percevoir le cosmos comme sans autre origine que lui-même, voilà l’illusion cosmique. On pourrait dire que la méditation profonde amène à percevoir le Principe nu et les sens le donne à voir habillé du voile de la matière. C’est pourquoi le cosmos est à la fois manifestation et voilement, comme le vêtement par rapport au corps.
Pratique II : II°) Le franchissement de maya n’existe qu’en ésotérisme abrahamique
Dans leur exotérisme, les religions abrahamiques ont toutes en commun la conception du Créateur séparé de sa création. C’est le Très-Haut plus que l’Immanent. Les religions orientales, plus ésotériques de conception, le considère plus comme l’Immanent, résidant dans le cœur de tous les êtres. Vu par la Bhagavad Gita, les religions abrahamiques sont dans l’illusion. Cependant la formule de la Genèse (Gn 01/26-27) disant du créateur des humains : il les fit à l’image et à la ressemblance de Dieu a quelque chose de fortement yogique. Et Jésus à ses disciples ésotériques : je vous prendrai près de moi, afin que, là où je suis, vous aussi, vous soyez (Jn 14/03 = P 263).
Pratique III : III°) La femme est plus ou moins maya L’idée de Myriam et de maya rejoint celle de Prakriti ; le féminin est le moule universel de l’infinitude des formes. La femme génère les corps mortels auxquels les êtres s’attachent jusqu’à l’oubli du rayon divin atman qui les habite. Dans la matrice de la femme s’opère l’enfermement de l’atman dans le corps : Ce sont les trois gunas qui maintiennent l’impérissable habitant dans le corps (BG 14/05). Si bien qu’il faudra ensuite au yogi (ou à la yogi) faire le travail inverse de la mère : Quand l’être incarné se trouve capable de dépasser les trois gunas, qui sont à l’origine du corps, il est libéré de la naissance, de la douleur, de la vieillesse, de la mort, et atteint l’ambroisie de l’immortalité (BG 14/20).
Pratique IV : IV°) La haine moderne du secret
Krishna déclare : Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature) (BG 07/25). Il en va de même de Jésus, comme il le précise à ses disciples les plus proches : Si vous me connaissiez vous connaîtriez aussi mon Père (Jn 14/05 = P 263). Il en va d’ailleurs de même de tous les hommes, et aussi de tous les êtres… Évidemment, la révélation du divin dans les êtres non réalisés est encore plus difficile que chez les sages. S’il est vrai que ‘quand le disciple est prêt, le maître arrive’, il n’est pas moins certain que ‘quand le disciple n’est pas prêt, le maître se cache’. C’est pourquoi il convient de se méfier quand on entend une église ou une culture profane prétendre que l’enseignement est pour tous, que tous y ont droit et en sont capables. Sagesse et démagogie ne font pas bon ménage.
Pratique V : V°) Derrière maya, l’atman-Brahman Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25). Le parallèle est frappant avec les propos de Jésus : l’Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas ni ne le reconnaît (Jn 14/17 = P 263). ‘Qu’est-ce que le monde ici ?’ C’est l’univers psycho-physique dépourvu de sens métaphysique, de spiritualité. Tout homme spirituel a souvent l’impression de n’être pas connu de ceux-là mêmes avec qui, peut-être, il vit au quotidien, si ces gens n’appréhendent de lui que le psychosomatique. Et cela alors même qu’ils peuvent l’aimer bien et se sentir aimés de lui. Voici le travail du disciple avant qu’il n’ait obtenu la réalisation spirituelle : ne jamais oublier que, contrairement à son corps actuel, il est non né et immortel en tant qu’atman et que cet atman est de même nature que Brahman, l’Absolu, comme un rayon de soleil est du soleil.
MAYA e t MARIA (BG 07/25)
MAYA e t MARIA (BG 07/25)
MAYA et MARIA
Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature). Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25)
Théorie :
I°) Maya, l’illusion cosmique
1 Voilé par la divine maya (illusion)… (BG 07/25). Ce sutra reprend la notion essentielle de maya, l’illusion cosmique. Nous l’avons déjà rencontrée lorsque Krishna parle de sa propre naissance perçue sous l’angle de la théorie des avataras dont il fut question au sutra précédent. Quoique sans commencement et sans fin, impérissable en mon essence, et Seigneur des êtres vivants, je me produis moi-même, en usant de mon propre pouvoir mystérieux (maya) (BG 04/06). Maya désigne alors Dieu déguisé sous une apparence humaine.
2 Puis la notion revient à propos des gunas, les trois tendances qui dirigent la vie cosmique, les trois motivations qu’ont les humains de vivre. En vérité, ma divine magie (maya), constituée des trois gunas, est presqu’infranchissable ; mais seuls ceux qui prennent refuge en moi traversent le voile de cette illusion (BG 07/14). Nous savons ainsi ce qui compose maya. Le premier guna est tamas : ignorance, stupidité, négligence, passivité (BG 14/08). Cette puissance est grande dans toute vie humaine ; pas étonnant que cela entraîne l’illusion, la fausse conception du monde. Le deuxième guna est rajas : désir, convoitise, projet, activisme, prédation (BG 14/07). Évident également que ce guna fausse la juste perception des choses, étant trop subjectif. Le troisième est sattva : harmonie du bonheur et goût de la science (BG 14/06). Voici le plus positif de la vie humaine, mais c’est aussi un fort attachement à cette vie qui n’en demeure pas moins mortelle donc fondamentalement insatisfaisante.
3 À première vue, la notion de maya peut sembler évanescente, mystérieuse, insaisissable, mais si l’on détaille, comme nous venons de le faire, les gunas qui la constituent, elle devient évidente, car tout homme fait en permanence l’expérience très sensible des trois gunas. Enfin la notion de maya intervient une dernière fois avant le présent sutra : Les êtres malfaisants, les ignorants, les êtres vils ne me cherchent pas. À cause de cette illusion mystérieuse (maya), ils sont privés de connaissance et prennent les voies diaboliques des asuras (anti-dieux, démons). (BG 07/15). La chose est claire, les êtres en question, malfaisants, ignorants, sont dominés par le guna tamas, le pire de tous du point de vue spirituel ; le plus éloigné de la connaissance.
4 Après le présent sutra le mot gunas n’interviendra qu’une fois dans la Bhagavad Girta, à la toute fin : Le Seigneur réside dans le cœur de tous les êtres, ô Arjuna, les amenant à tourner, par son pouvoir d’illusion (yoga maya), comme de l’argile sur un tour de potier (BG 18/61). La référence au potier se retrouve dans la Genèse biblique, puisque Yahveh façonne l’homme à partir de la terre. Yahveh lui dira ensuite : tu es poussière et tu retourneras en poussière (Genèse 03/09), alors que la Bhagavad Gita préfère lui dire : ‘Tu es atman et non le corps qui l’incarcère.’
5 Maya est l’illusion cosmique. Qu’est-ce à dire ? Illusion parce que l’humain matérialiste a tendance à prendre la matérialité du cosmos comme une réalité en soi. Or elle n’est que le reflet changeant et transitoire du principe spirituel supra matériel. La science moderne profane elle-même établit maintenant que la matière n’est qu’une précipitation de l’énergie. Certains scientifiques commencent à soupçonner que l’énergie ne serait qu’une précipitation de la conscience. Percevoir le cosmos comme sans autre origine que lui-même, voilà l’illusion cosmique. Alors qu’est-ce que la matière, et la vie dans la matière ? C’est une manifestation du principe spirituel, lui-même non perceptible par les sens. L’homme, par sa dimension spirituelle, perçoit le principe directement (Certains perçoivent le Soi par eux-mêmes, par la méditation de leur propre Soi : BG 13/24) et par ses sens l’homme le perçoit indirectement. On pourrait dire que la méditation profonde amène à percevoir le Principe nu et les sens le donnent à voir habillé du voile de la matière. C’est pourquoi le cosmos est à la fois manifestation et voilement, comme le vêtement par rapport au corps.
6 Une question s’impose : « Comment la Bhagavad Gita peut-elle affirmer Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61) et dire aussi bien je ne me révèle pas à tous (BG 07/25) ? » La plupart des humains ne vivent qu’à la surface d’eux-mêmes, épidermiquement, sensoriellement, extravertis : voici pourquoi ce qui gît dans leur cœur demeure pour eux le plus secret mystère. Étant incapables de gnose, de connaissance spirituelle, il leur reste la voie sentimentale et dualiste du bakti-yoga, consistant à adorer Dieu sous une forme, une histoire, une religion, un mythe particuliers. Voila pourquoi la BG, consciente que la voie gnostique n’est pas celle des foules (BG 13/10), vante souvent et préconise même la voie de la dévotion (BG 12/01-02, BG 14/26).
II°) Le franchissement de maya n’existe qu’en ésotérisme abrahamique
1 Qu’en est-il de la notion de maya dans les religions abrahamiques ? Dans leur exotérisme, elles ont toutes en commun la conception du Créateur séparé de sa création. D’autres encore m’adorent par le sacrifice de la connaissance, me considérant comme l’Unique, ou comme différent, ou comme multiple (BG 09/15) ; les religions abrahamiques considèrent Dieu créateur comme différent. C’est le Très-Haut plus que l’Immanent. Les religions orientales, plus ésotériques de conception, le considèrent plus comme l’Immanent, résidant dans le cœur de tous les êtres.
2 Vu par la Bhagavad Gita, les religions abrahamiques sont dans l’illusion. En effet, elles considèrent le cosmos comme réel et non pas comme une manifestation voilée et illusoire du Principe. Du moins telle est la théologie de la ‘création à partir du néant’. Mais l’ésotérisme de ces religions (qui n’est pas institutionnel, mais existe dans certaines consciences plus inspirées que dogmatiques), cet ésotérisme prend au sérieux la formule de la Genèse (Gn 01/26-27) disant du créateur des humains : il les fit à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il apparaît ainsi que la théorie orientale de maya est en fait universelle, mais qu’elle a été recouverte et occultée (comme nombre d’autres doctrines spirituelles d’ailleurs), dans les religions abrahamiques, par une théologie fortement dualiste.
3 « Le projet de traverser le voile de cette illusion-maya (BG 07/14) existe-t-il dans les religions abrahamiques ? » Traverser ce voile, n’est autre que quitter la manifestation et se fondre en Dieu ; c’est dépasser l’illusion séparatrice (Dieu et moi ; Dieu et le monde). L’Évangile propose trois destinations au croyant. La première, basique, est le paradis terrestre, proposée au ‘bon larron’ : aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis (Lc 23/43 = P 295). Elle est basique mais concerne beaucoup de monde, car la plupart des Chrétiens, encouragés par les prêtres, s’imaginent, après la mort, garder leur propre corps, amélioré par la résurrection dans une vie terrestre devenue immortelle. La deuxième destination proposée fréquemment par l’Évangile est le royaume des cieux correspondant à un état d’existence supra humain comme le nom l’indique : lorsqu’on ressuscite d’entre les morts, on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans les cieux (Mc 12/25 = P 241). Ce serait là le salut des saints. La troisième destination évangélique ne se rencontre clairement que dans Jean ou dans les évangiles gnostiques désormais connus bien qu’éliminés de longue date par l’Église officielle ; et elle correspond exactement au franchissement du voile de maya et à la réintégration en Dieu. Cette troisième destination est promise par Jésus à ses disciples ésotériques : je vous prendrai près de moi, afin que, là où je suis, vous aussi, vous soyez (Jn 14/03 = P 263).
4 Du point de vue ésotérique le mystère de maya s’apparente et s’identifie même au mystère de Maria. Il est notable que le prénom de la mère de Jésus, Maria, Myriam, Maryam, Marie est de signification inconnue, bien qu’il représente le personnage quasiment le plus prié de la religion chrétienne. L’on peut discerner là comme un signe de ce que Myriam n’est pas une personne, un individu, mais le concept mystérieux de ce qui révèle et cache tout à la fois le divin aux yeux des humains… La mère de Jésus, du ‘nouvel Adam’, donc de l’humanité. L’Évangile gnostique de Philippe envisage les choses sous cet angle : Certains disent que Marie a été fécondée par la grâce de l’Esprit-Saint, ils ne savent pas ce qu’ils disent… Marie est le silence vierge qu’aucune puissance mauvaise ne souille et ne distrait, elle demeure silence immaculé… (Philippe 17).
5 Et, même dans le très canonique évangile de Luc, Marie déclare (Lc 01 = P 005) : Mon âme exalte le Seigneur, et mon esprit tressaille de joie en Dieu mon Sauveur, parce qu’il a posé les yeux sur l’humilité de son esclave-doulos. La phrase comprend trois parties dont la première et la dernière sont clairement exotériques et servent surtout à enchâsser et dissimuler celle du milieu mon esprit tressaille de joie en Dieu. L’esprit de Marie est en Dieu et non dans le monde, dans la création ; comment mieux dire que la fusion est opérée ? Jésus lui-même déclare : Moi et le Père nous sommes un » (Jn 10/30 = P 185).
III°) La femme est plus ou moins maya
1 Comme on ne sait pas exactement la signification de Myriam, le nom féminin le plus fréquemment porté, les rabbis, avec leur humour habituel, en concluent souvent ‘On ne sait pas ce que cela signifie ou alors cela signifie mille choses incessamment changeantes, c’est pourquoi c’est le nom archétypique de la femme.’
2 Alors l’idée de Myriam et de maya rejoint celle de Prakriti ; le féminin est le moule universel de l’infinitude des formes. Prakriti-maya déploie les centaines de milliers d’aspects divins qui sont les miens, de couleurs et de formes infiniment diverses (BG 11/05) et occulte à proportion leur origine non-manifestée. La femme génère les corps mortels auxquels les êtres s’attachent jusqu’à l’oubli du rayon divin atman qui les habite et les maintien dans l’existence (BG 13/16). Dans la matrice de la femme s’opère l’enfermement de l’atman dans le corps : Ce sont les trois gunas qui maintiennent l’impérissable habitant dans le corps (BG 14/05).
3 Si bien qu’il faudra ensuite au yogi (ou à la yogi) faire le travail inverse de la mère : Quand l’être incarné se trouve capable de dépasser les trois gunas, qui sont à l’origine du corps, il est libéré de la naissance, de la douleur, de la vieillesse, de la mort, et atteint l’ambroisie de l’immortalité (BG 14/20). C’est pourquoi (chose incompréhensible à la mentalité féministe) le monde de la femme et celui de la libération se trouvent toujours en opposition. D’où les remarques réputées ‘misogynes’ de la Bhagavad Gita (et de tous les textes sacrés) comme les qualités du yogi : …le non-attachement, refus d’être prisonnier de ses enfants, de sa femme, de la maison et des possessions…(BG 13/09).
4 Mais les femmes qui discerneraient de la misogynie en cela ne feraient que montrer qu’elles n’ont pas actualisé la part de yang (purusha) qui les habite. C’est pourquoi ces paroles sont valables aussi pour les femmes-yogi. Une femme aussi bien qu’un homme ne peut être féministe et yogi en même temps.
IV°) La haine moderne du secret
1 Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature) (BG 07/25). Dans le texte, c’est Krishna qui parle ainsi : l’homme réalisé, donc l’homme divin, dont la réalisation n’apparait pas au regard du commun des mortels, mais seulement à l’intelligence de ses disciples les plus inspirés. Il en va de même de Jésus, comme il le précise à ses disciples les plus proches : Si vous me connaissiez vous connaîtriez aussi mon Père ; dès à présent vous le connaissez et vous l’avez vu (Jn 14/05 = P 263). Et aussi Ils lui disent donc : « Où est ton père ? » Jésus répond : «Vous ne percevez ni moi, ni mon père ; si vous me perceviez, vous percevriez aussi mon père (Jn 08 = P 145).
2 Il en va d’ailleurs de même de tous les hommes, et aussi de tous les êtres… en comptant parmi les êtres même les montagnes et les océans (Je suis la semence de toute existence, ô Arjuna. Il n’est pas d’être, animé ou inanimé, qui puisse exister sans moi : BG 10/39). Évidemment, la révélation du divin dans les êtres non réalisés est encore plus difficile que chez les sages, car les êtres non réalisés ignorent eux-mêmes qu’ils sont divins. Aussi, grand est le mérite du yogi qui les perçoit cependant comme divins : celui qui, instruit par sa propre identité (le Soi), voit l’identité partout, chez les heureux ou les malheureux, est un Yôgî excellent (BG 06/32).
3 … je ne me révèle pas à tous signifie que Krishna occulte délibérément sa nature transcendante quand il se trouve en présence d’hommes indignes de lui en tant que maître. S’il est vrai que ‘quand le disciple est prêt, le maître arrive’, il n’est pas moins certain que ‘quand le disciple n’est pas prêt, le maître se cache’. Cela, naturellement, vaut aussi pour Jésus : C’est par un grand nombre de paraboles de ce genre qu’il leur annonce la Parole selon qu’ils peuvent entendre et il ne leur parle pas sans paraboles, mais, en particulier, il explique tout à ses disciples (Mc 04/33 = P 092). Plus directement encore : Jésus s’écrie alors dans le lieu-sacré, en enseignant : « Vous me percevez, et vous percevez d’où je suis, et (pourtant) je ne suis pas venu de moi-même mais, celui qui m’a envoyé est véritable, et vous ne le percevez pas (Jn 07/28 = P 140). L’Évangile gnostique de Philippe précise : Yeshoua ne s’est pas révélé tel qu’il est en réalité, mais il s’est révélé selon la capacité de ceux qui veulent le voir ; c’est lui qui a rendu ses disciples grands, afin qu’ils soient capables de le voir dans sa grandeur (Philippe 26).
4 C’est pourquoi il convient de se méfier quand on entend une église ou une culture profane prétendre que l’enseignement est pour tous, que tous y ont droit et en sont capables, et que personne ne saurait avoir de privilège en la matière. Sagesse et démagogie ne font pas bon ménage. La ‘liberté d’expression’ et les ‘droits de l’homme’ sans contrepartie de devoir ne sont pas l’expression d’une générosité universelle, mais de la haine du secret ; or le secret accompagne toujours et nécessairement la profondeur d’un enseignement.
V°) Derrière maya, l’atman-Brahman
1 Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25). Là aussi le parallèle est frappant avec les propos de Jésus : l’Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas ni ne le reconnaît (Jn 14/17 = P 263). ‘Qu’est-ce que le monde ici ?’ C’est l’univers psycho-physique dépourvu de sens métaphysique, de spiritualité. Tout homme spirituel a souvent l’impression de n’être pas connu de ceux-là mêmes avec qui, peut-être, il vit au quotidien, si ces gens n’appréhendent de lui que le psychosomatique. Et cela alors même qu’ils peuvent l’aimer bien et se sentir aimés de lui.
2 Quant à la la nature non-née et éternelle, c’est celle de tout être et en particulier de tout homme. Bien que nous ayons tous deux traversé d’innombrables existences, ô Arjuna, Je me souviens de toutes, quand toi, tu les as oubliées…(BG 04/05). Tel est le travail du disciple avant qu’il n’ait obtenu la réalisation spirituelle : ne jamais oublier que, contrairement à son corps actuel, il est non né et immortel en tant qu’atman et que cet atman est de même nature que Brahman, l’Absolu, comme un rayon de soleil est du soleil.
Pratique :
Pratique I : I°) Maya, l’illusion cosmique Voilé par la divine maya (illusion)… (BG 07/25). Nous savons ce qui compose maya : les trois gunas ? Soit tamas : ignorance, stupidité, passivité (BG 14/08) ; cela entraîne l’illusion, la fausse conception du monde. Rajas : désir, convoitise, projet, activisme, prédation (BG 14/07), qui fausse la juste perception des choses, étant trop subjectif. Sattva : harmonie du bonheur et goût de la science (BG 14/06). Voici le plus positif de la vie humaine, mais c’est aussi un fort attachement à cette vie-, qui n’en demeure pas moins mortelle donc fondamentalement insatisfaisante. Maya est l’illusion cosmique. Qu’est-ce à dire ? Illusion parce que l’humain matérialiste a tendance à prendre la matérialité du cosmos comme une réalité en soi. Or elle n’est que le reflet changeant et transitoire du principe spirituel supra matériel. Percevoir le cosmos comme sans autre origine que lui-même, voilà l’illusion cosmique. On pourrait dire que la méditation profonde amène à percevoir le Principe nu et les sens le donne à voir habillé du voile de la matière. C’est pourquoi le cosmos est à la fois manifestation et voilement, comme le vêtement par rapport au corps.
Pratique II : II°) Le franchissement de maya n’existe qu’en ésotérisme abrahamique
Dans leur exotérisme, les religions abrahamiques ont toutes en commun la conception du Créateur séparé de sa création. C’est le Très-Haut plus que l’Immanent. Les religions orientales, plus ésotériques de conception, le considère plus comme l’Immanent, résidant dans le cœur de tous les êtres. Vu par la Bhagavad Gita, les religions abrahamiques sont dans l’illusion. Cependant la formule de la Genèse (Gn 01/26-27) disant du créateur des humains : il les fit à l’image et à la ressemblance de Dieu a quelque chose de fortement yogique. Et Jésus à ses disciples ésotériques : je vous prendrai près de moi, afin que, là où je suis, vous aussi, vous soyez (Jn 14/03 = P 263).
Pratique III : III°) La femme est plus ou moins maya L’idée de Myriam et de maya rejoint celle de Prakriti ; le féminin est le moule universel de l’infinitude des formes. La femme génère les corps mortels auxquels les êtres s’attachent jusqu’à l’oubli du rayon divin atman qui les habite. Dans la matrice de la femme s’opère l’enfermement de l’atman dans le corps : Ce sont les trois gunas qui maintiennent l’impérissable habitant dans le corps (BG 14/05). Si bien qu’il faudra ensuite au yogi (ou à la yogi) faire le travail inverse de la mère : Quand l’être incarné se trouve capable de dépasser les trois gunas, qui sont à l’origine du corps, il est libéré de la naissance, de la douleur, de la vieillesse, de la mort, et atteint l’ambroisie de l’immortalité (BG 14/20).
Pratique IV : IV°) La haine moderne du secret
Krishna déclare : Voilé par la divine maya (illusion), je ne me révèle pas à tous (dans ma vraie nature) (BG 07/25). Il en va de même de Jésus, comme il le précise à ses disciples les plus proches : Si vous me connaissiez vous connaîtriez aussi mon Père (Jn 14/05 = P 263). Il en va d’ailleurs de même de tous les hommes, et aussi de tous les êtres… Évidemment, la révélation du divin dans les êtres non réalisés est encore plus difficile que chez les sages. S’il est vrai que ‘quand le disciple est prêt, le maître arrive’, il n’est pas moins certain que ‘quand le disciple n’est pas prêt, le maître se cache’. C’est pourquoi il convient de se méfier quand on entend une église ou une culture profane prétendre que l’enseignement est pour tous, que tous y ont droit et en sont capables. Sagesse et démagogie ne font pas bon ménage.
Pratique V : V°) Derrière maya, l’atman-Brahman Ce monde s’y trompe et ne me connaît pas, moi dont la nature est non-née et éternelle (BG 07/25). Le parallèle est frappant avec les propos de Jésus : l’Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas ni ne le reconnaît (Jn 14/17 = P 263). ‘Qu’est-ce que le monde ici ?’ C’est l’univers psycho-physique dépourvu de sens métaphysique, de spiritualité. Tout homme spirituel a souvent l’impression de n’être pas connu de ceux-là mêmes avec qui, peut-être, il vit au quotidien, si ces gens n’appréhendent de lui que le psychosomatique. Et cela alors même qu’ils peuvent l’aimer bien et se sentir aimés de lui. Voici le travail du disciple avant qu’il n’ait obtenu la réalisation spirituelle : ne jamais oublier que, contrairement à son corps actuel, il est non né et immortel en tant qu’atman et que cet atman est de même nature que Brahman, l’Absolu, comme un rayon de soleil est du soleil.
MAYA e t MARIA (BG 07/25)