Les AVATARAS, DOCTRINE EXOTÉRIQUE
Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté. C’est qu’ils ne connaissent pas mon essence suprême, immuable et incomparable. (BG 07/24)
Théorie :
I°) La théorie des avataras : une doctrine religieuse… et insensée
1 Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté (BG 07/24). Ici se présente une technique ésotérique paradoxale dont l’Évangile est également friand. Elle consiste à cacher une révélation sous une contradiction. Cette technique n’est pas sans rapport avec certaines formes de koans dans le zen japonais.
2 Quelle est la contradiction ? Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et que le désordre prévaut, alors je me fais moi-même créature. Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de l’ordre (Dharma), Je renais ainsi d’âge en âge (BG 04/07-08). Ces deux sutras résument la doctrine des avataras. Le sanskrit ‘avatara’ signifie littéralement ‘descente’ ; sous-entendu ‘descente du divin dans un corps humain’. Cette doctrine trouve son équivalent dans le Christianisme, qui considère l’homme Jésus de Nazareth comme Dieu et incarnation de Dieu. Une différence est que le Christianisme ne conçoit qu’une incarnation de Dieu alors que l’Hindouisme en compte dix par humanité, Jésus (bien que non hindou) étant l’avant dernière, selon les Hindous.
3 Or nous avons dit que, du point de vue ésotérique, c’est une idolâtrie de considérer Jésus comme Dieu natif. Cette idolâtrie est très fâcheuse, car elle enlève aux disciples la possibilité de devenir comme lui. La fonction et la mission de Jésus, comme celles du Bouddha Sakyamuni ou de Krishna, furent d’indiquer à ses disciples le chemin qui permet d’atteindre ce qu’il a lui-même réalisé. L’exotériste religieux prie le Dieu incarné pour obtenir le salut paradisiaque, l’ésotériste suit l’enseignement et l’exemple du réalisé pour devenir comme lui, un alter-Christus, un alter-Krishna. Mais, dès lors que nous refusons, ésotériquement, de considérer Jésus comme Dieu natif, accepterons-nous comme authentique la théorie des avataras qui lui est si semblable ?
4 Le Christianisme théologique et populaire pose que ‘Jésus est pleinement homme et pleinement Dieu’ ; c’est le dogme des ‘deux natures du Christ’. Le populaire ne se soucie pas de l’évidente contradiction : Dieu est tout-puissant, l’homme est mortel, comment être les deux à la fois ? L’ésotérisme spirituel chrétien perçoit Jésus comme un homme, certes immensément doué, mais mortel qui a réalisé spirituellement Dieu en fondant sa conscience en celle de Dieu ; en langage de Bhagavad Gita : un Yogi accompli. Semblablement, la Bhagavad Gita fait une concession à la perspective religieuse, dans les sutras que nous venons de citer à propos de l’avatara, mais pose ensuite radicalement le point de vue spirituel, ésotérique et yogique, en disant carrément que ce point de vue est celui des insensés. La contradiction est de taille !
5 L’Évangile de Jean n’est pas moins contradictoire en présentant une apparition spirituelle et ésotérique de Jésus à Marie-Madeleine après la résurrection (Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Mais va trouver mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu : Jn 20/17 = P 311) et une autre, en chair et en os et exotérique, aux autres disciples (Palpez-moi et rendez-vous compte qu’un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’en ai : Lc 24/09 = P 315).
6 Comme vu ailleurs, certains réalisés demeurent cachés et maintiennent le lien entre le Principe et le monde, lien sans lequel le monde cesserait d’exister. Accorde-moi la révélation de tes manifestations (épiphanies), par lesquelles tu maintiens ces mondes, en les pénétrant (BG 10/16). D’autres réalisés transmettent la doctrine ésotérique du Yoga. D’autres enfin restaurent (c’est le cas de Krishna) ou fondent des religions (c’est le cas de Jésus et de Bhouddha). Pour fonder une tradition nouvelle il faut d’autres moyens, plus éclatants, plus frappants aux yeux du peuple que l’enseignement dont la splendeur n’illumine que les intelligents. Ce sont ces réalisés-là que le peuple idolâtre en les faisant Dieu. La mentalité religieuse divinise le réalisé. En le percevant comme Dieu, elle ne le conçoit plus comme maître spirituel. D’où le reproche de Jésus : Ce n’est pas en me disant : « Seigneur, Seigneur », qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Mt 07/21 = P 074). Krishna n’est pas en reste : Ceux qui pratiquent constamment cet enseignement, avec foi et sans tergiverser, se libèrent des chaînes du karma (BG 03/31). Mais ceux qui méprisent mon enseignement et ne le mettent pas en pratique, ces insensés à qui toute connaissance échappe, sache-le, ils courent à leur perte (BG 03/31-32).
II°) Tout maître hindou n’est pas Jnana-Yogi
1 Même en Inde, tout le monde ne comprend pas le message de ce sutra de la Bhagavad Gita. Au pays de la métaphysique non-dualiste les exotéristes sévissent aussi. Par exemple, Swami Mukundananda, qui propose sur Internet un site très esthétique de commentaire de la Bhagavad Gita, déclare : « La personnalité divine de Dieu ne s’est pas manifestée à partir du Brahman sans forme ; elle est primordiale… La lumière divine qui émane de son corps transcendantal est le Brahman sans forme. » Autrement dit, il place le non-manifesté comme spirituellement inférieur au manifesté. Il pousse même le zèle jusqu’à tenter de ridiculiser les tenants du yoga de la connaissance (Jnana-Yoga) en déclarant : «La lumière qui émane des ongles des orteils de la personnalité de Dieu est vénérée comme le Brahman par les jnanis » !
2 Heureusement il se trouve aussi nombre de vrais jnana-Yogi, comme Swami Chinamayananda qui explique que ce qu’on nomme ‘manifesté’ est perceptible par les sens (il s’agit donc d’un objet physique), ou le mental (il s’agit alors d’une image subtile, psychique, ou d’un enchaînement logique) ou l’intellect (il s’agit alors d’une de ces intuitions qu’un homme peut capter et qu’il exprimera rapidement dans le langage du mental qui lui est plus familier).
3 Swami Chinamayananda ne mâche pas ses mots à propos de ceux qui inversent le rapport normal du manifesté et du non-manifesté. « Les esprits extravertis s’imaginent, à tort, que la gloire irradiant de la forme physique d’un prophète ou d’une incarnation divine, est la Vérité Éternelle…L’adoration d’images ou de formes diverses est seulement une aide pour concentrer l’esprit et l’amener à réaliser l’Essence divine…L’idée d’incarnation divine est acceptée dans l’hindouisme et en fait chacun est en quelque sorte une incarnation divine, puisque la Vérité suprême imprègne chaque créature et s’exprime à travers elle… Prendre la forme physique de Krishna, Bouddha, le Christ pour l’Essence ultime revient à prendre la vague pour l’océan. »
4 Par conséquent lorsque la Gita présente une apparition grandiose de Krishna à Arjuna (Le seigneur suprême dit : « Contemple, les centaines de milliers d’aspects divins qui sont les miens, de couleurs et de formes infiniment diverses : BG 11/05), ou lorsque Jésus apparait transfiguré devant quelques disciples (Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean et les emmène seuls, à l’écart, sur une haute montagne. Et il fut transfiguré devant eux : Mc 09/02 = P 125), ce serait une idolâtrie (bien qu’assurément très religieuse) de se figurer qu’Arjuna ou Jésus donnent à voir l’essence ultime de leur Être.
III°) Ou Krishna (Jésus) n’est pas Dieu, ou tout le monde est Dieu
1 Voyons précisément en quoi la croyance dans les avataras est insensée, comme le déclare notre sutra. Krishna se présente moi, le non-manifesté. Tout ce qui est manifesté possède un nom et une forme (sanskrit : nama et rupa). Toute forme a une limite qui la distingue de ce qui n’est pas elle-même. Pour un homme, par exemple : corporellement son épiderme ; affectivement, les gens qu’il peut effectivement aimer ; mentalement : ce que peut retenir sa mémoire, comprendre sa logique cérébrale ; intellectuellement : la science, y compris spirituelle, qu’il est capable d’assimiler. Or Dieu n’a pas de limite ; c’est pourquoi il n’a pas de définition, car une définition, comme le mot l’indique, décrit les limites. Dieu est non-manifesté. Objection : « Pourtant, Krishna qui déclare cela a bien un corps. » Certes, mais, ayant réalisé la fusion entre son atman et Ishvara, le Principe de tout, il parle en tant qu’Ishvara et non en tant que tel homme particulier des temps passés.
2 Le même phénomène se produit pour Jésus : qui me voit celui qui m’a envoyé (Jn 12/44 = P 244). Autant que Dieu est visible, il l’est à travers les hommes réalisés dont la parole (autant qu’une parole humaine le peut) exprime l’esprit divin. Celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, car il donne l’Esprit sans mesure (Jn 03/33-34 = P 033). Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même :mais le Père demeurant en moi fait ses œuvres (Jn 14 = P 263). Celui que Dieu a envoyé n’est autre que celui qui a réalisé la fusion de sa conscience avec la conscience divine, ensuite de quoi il devient un vecteur de la Révélation de Dieu au monde manifesté (en langage chrétien : de Dieu à la création).
3 … j’ai pris cette forme. Tous les êtres de l’univers visible et des univers invisibles ont pour source unique Dieu. Je suis la source de tout (BG 10/08). Par conséquent, si Dieu a une forme, sa forme c’est l’ensemble des univers. C’est sur ta trame, ô toi aux formes infinies, qu’est tissé cet univers (BG 11/38). De plus, les univers sont infinis, ainsi, bien qu’ils aient une forme, l’ensemble de leurs formes est sans limite. On objectera : « Cela n’est pas prouvé scientifiquement, concernant notre cosmos. On peut seulement dire que nous n’avons pas touché le bout de notre univers cosmique. » Réponse : Cela n’est pas prouvé, certes, mais n’est pas prouvable scientifiquement non plus. Seule l’approche métaphysique permet de comprendre que la manifestation de l’Absolu ne peut être qu’infinie. L’infinitude est la seule façon d’avoir une forme sans être limité par cette forme. Quant à la forme d’un individu particulier, fut-il Jésus, Krishna ou Bouddha Sakyamuni, elle ne saurait être la forme de Dieu. Jésus dit clairement : le Père est plus grand que moi (Jn 14/28 = P 263).
4 Les insensés croient que moi… j’ai pris cette…personnalité, dans l’état manifesté. Ce qu’on appelle personnalité regroupe l’ensemble des points qui caractérisent un individu et le différencient des autres. Krishna, comme Jésus, avait certainement une personnalité particulière, des caractéristiques astrologiques spécifiques, une calligraphie propre, un style de locution etc. Mais c’est en tant que porte-paroles de Dieu qu’ils s’expriment dans les textes sacrés et Lui n’a rien de tous ces traits particuliers et limitatifs.
5 Une rosace de la cathédrale de Chartres représente les douze signes du zodiaque et le Christ au milieu. Elle est historiquement fausse, car Jésus n’est pas né au centre du zodiaque, cependant spirituellement vraie, car ce n’est pas l’homme Jésus, du point de vue de son psychisme astrologique, qui parle dans l’Évangile mais le réalisé, qui se fait l’écho des paroles de Dieu.
6 Récemment une théologienne, qui est également psychanalyste, a écrit un livre dressant le portrait psychologique de Jésus. Elle ne manque pas dans son ouvrage de lui trouver plusieurs ‘complexes’ plus ou moins pathologiques. Mais c’est passer à côté de l’essentiel : seules sont christiques les paroles que Jésus a voulu transmettre. Aussi n’est-ce pas par hasard si ni Jésus, ni Krishna, ni Bouddha n’ont écrit eux-mêmes : on aurait fait des analyses graphologiques et stylistiques de leurs œuvres. On n’a aucune image d’eux ; les avataras, par bonheur, sont arrivés avant la photographie. Leur message est supra individuel et donc supra psychologique. C’est qu’ils ne connaissent pas mon essence suprême, immuable et incomparable. (BG 07/24). Dans les révélations, seul compte le message spirituel immuable et incomparable. Toute recherche historique ou individualisante n’est que bavardage profane à côté de l’essentiel.
7 Dans la perception qu’un homme ordinaire peut avoir d’un réalisé, trois stades se présentent. Premier : il ne perçoit que le côté individuel et donc l’extérieur, le périssable, la chair-sarx (en grec évangélique). Il ne capte aucun message divin chez cet homme. Assurément, Jésus et Krishna ont dû rencontrer nombre d’hommes qui ne les ont pas reconnus pour ce qu’ils étaient. C’était d’ailleurs le cas d’Arjuna au début du récit de la Gita : Ne voyant en toi que l’ami, il m’est arrivé de m’écrier, emporté par l’émotion : « Hé Krishna ! Hé fils de Yadu ! Hé, l’ami ! Par légèreté d’esprit, mais aussi par affection, je méconnaissais ta grandeur (BG 11/41) et aussi : Les ignorants me méprisent lorsque je suis revêtu d’une forme humaine. Ils ne connaissent pas mon essence suprême, de Seigneur souverain de toute existence (BG 09/11)
8 Le deuxième stade est celui de l’homme religieux : il rencontre le Christ et le prend purement et simplement pour Dieu. Dans l’Évangile de Jean, tel est le cas de Thomas, qui se comporte d’abord comme un matérialiste (Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas : Jn 20/25 = P 316) et passe ensuite à l’autre extrême, selon la loi du balancier, en divinisant Jésus (Mon Seigneur et mon Dieu : Jn 20/28 = P 316). Il a changé d’opinion mais, dans un cas comme dans l’autre, il n’a pas quitté l’outrance. (Ceci dit, précisons que telle est la perception johannique de Thomas, car l’Évangile gnostique écrit par ce même Thomas présente une doctrine toute différente.)
9 Le troisième stade est celui de l’homme spirituel, qui perçoit les propos et l’exemple du sage comme une révélation divine, sans pour autant idolâtrer et diviniser le sage dans ce qu’il a d’humain. L’homme spirituel, non seulement comprend que le sage est habité par le divin, mais il saisit son message, qui lui révèle que lui aussi est habité par le divin alors qu’il ne le savait pas. La Révélation n’est pas tant de comprendre que Jésus est Dieu, c’est plutôt de comprendre que Dieu est en soi et en tout autre : Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61). La fonction de Jésus ou de Krishna n’est pas de se pavaner comme Dieu face aux hommes mortels, mais de leur révéler que Dieu les habite et les attend en totale unité : moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaits dans l’unité (Jn 17/23 = P 267). C’est que mon essence suprême, immuable et incomparable (BG 07/24) git aussi au cœur de chacun puisque le Soi s’y trouve.
Pratique :
Pratique I : I°) La théorie des avataras : une doctrine religieuse… et insensée Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté (BG 07/24). La Bhagavad Gita (comme parfois aussi l’Évangile) se contredit. D’une part : Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et que le désordre prévaut, alors je me fais moi-même créature. Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de l’ordre (Dharma), Je renais ainsi d’âge en âge (BG 04/07-08). D’autre part le présent sutra déclare cette théorie insensée. Avatara signifie ‘descente’ du divin dans un humain, donc incarnation divine. Le Christianisme en reconnaît une, Jésus, l’Hindouisme 10 par humanité, dont celle de Jésus. L’exotériste religieux prie le Dieu incarné pour obtenir le salut paradisiaque, l’ésotériste suit l’enseignement et l’exemple du réalisé pour devenir comme lui, un alter-Christus, un alter-Krishna. Certains réalisés sont fondateurs de religion : ce sont ces réalisés-là que le peuple idolâtre en les faisant Dieu. La mentalité religieuse divinise le réalisé (Jésus ou Bouddha). En le percevant comme Dieu, elle ne le conçoit plus comme maître spirituel. D’où le reproche de Jésus : Ce n’est pas en me disant : « Seigneur, Seigneur », qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Mt 07/21 = P 074). Krishna n’est pas en reste : Ceux qui pratiquent constamment cet enseignement, avec foi et sans tergiverser, se libèrent des chaînes du karma (BG 03/31). Mais ceux qui méprisent mon enseignement et ne le mettent pas en pratique, ces insensés à qui toute connaissance échappe, sache-le, ils courent à leur perte (BG 03/31-32).
Pratique II : III°) Ou Krishna (Jésus) n’est pas Dieu, ou tout le monde est Dieu Voyons précisément en quoi la croyance dans les avataras est insensée, comme le déclare notre sutra. Krishna se présente moi, le non-manifesté. Tout ce qui est manifesté possède un nom et une forme (sanskrit : nama et rupa). Toute forme a une limite qui la distingue de ce qui n’est pas elle-même. Or Dieu n’a pas de limite ; c’est pourquoi il n’a pas de définition, car une définition, comme le mot l’indique, décrit les limites. Dieu est non-manifesté. Le même phénomène se produit pour Jésus : Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même :mais le Père demeurant en moi fait ses œuvres (Jn 14 = P 263). … j’ai pris cette forme. Tous les êtres de l’univers visible et des univers invisibles ont pour source unique Dieu. Je suis la source de tout (BG 10/08). Par conséquent, si Dieu a une forme, sa forme c’est l’ensemble des univers. C’est sur ta trame, ô toi aux formes infinies, qu’est tissé cet univers (BG 11/38). Les insensés croient que moi… j’ai pris cette…personnalité, dans l’état manifesté. Ce qu’on appelle personnalité regroupe l’ensemble des points qui caractérisent un individu et le différencient des autres. Krishna, comme Jésus, avait certainement une personnalité particulière, des caractéristiques astrologiques spécifiques, une calligraphie propre, un style de locution etc. Mais c’est en tant que porte-paroles de Dieu qu’ils s’expriment dans les textes sacrés et Lui n’a rien de tous ces traits particuliers et limitatifs. Dans les révélations, seul compte le message spirituel immuable et incomparable. Toute recherche historique ou individualisante n’est que bavardage profane à côté de l’essentiel. L’homme religieux rencontre le Christ et le prend purement et simplement pour Dieu. L’homme spirituel perçoit les propos et l’exemple du sage comme une révélation divine, sans pour autant idolâtrer et diviniser le sage dans ce qu’il a d’humain. L’homme spirituel, non seulement comprend que le sage est habité par le divin, mais il saisit son message, qui lui révèle que lui aussi est habité par le divin alors qu’il ne le savait pas. La Révélation n’est pas tant de comprendre que Jésus est Dieu, c’est plutôt de comprendre que Dieu est en soi et en tout autre : Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61). La fonction de Jésus ou de Krishna n’est pas de se pavaner comme Dieu face aux hommes mortels, mais de leur révéler que Dieu les habite et les attend en totale unité : moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaits dans l’unité (Jn 17/23 = P 267). C’est que mon essence suprême, immuable et incomparable (BG 07/24) git aussi au cœur de chacun puisque le Soi s’y trouve.
Les AVATARAS, DOCTRINE EXOTÉRIQUE (BG 07/24)
Les AVATARAS, DOCTRINE EXOTÉRIQUE (BG 07/24)
Les AVATARAS, DOCTRINE EXOTÉRIQUE
Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté. C’est qu’ils ne connaissent pas mon essence suprême, immuable et incomparable. (BG 07/24)
Théorie :
I°) La théorie des avataras : une doctrine religieuse… et insensée
1 Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté (BG 07/24). Ici se présente une technique ésotérique paradoxale dont l’Évangile est également friand. Elle consiste à cacher une révélation sous une contradiction. Cette technique n’est pas sans rapport avec certaines formes de koans dans le zen japonais.
2 Quelle est la contradiction ? Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et que le désordre prévaut, alors je me fais moi-même créature. Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de l’ordre (Dharma), Je renais ainsi d’âge en âge (BG 04/07-08). Ces deux sutras résument la doctrine des avataras. Le sanskrit ‘avatara’ signifie littéralement ‘descente’ ; sous-entendu ‘descente du divin dans un corps humain’. Cette doctrine trouve son équivalent dans le Christianisme, qui considère l’homme Jésus de Nazareth comme Dieu et incarnation de Dieu. Une différence est que le Christianisme ne conçoit qu’une incarnation de Dieu alors que l’Hindouisme en compte dix par humanité, Jésus (bien que non hindou) étant l’avant dernière, selon les Hindous.
3 Or nous avons dit que, du point de vue ésotérique, c’est une idolâtrie de considérer Jésus comme Dieu natif. Cette idolâtrie est très fâcheuse, car elle enlève aux disciples la possibilité de devenir comme lui. La fonction et la mission de Jésus, comme celles du Bouddha Sakyamuni ou de Krishna, furent d’indiquer à ses disciples le chemin qui permet d’atteindre ce qu’il a lui-même réalisé. L’exotériste religieux prie le Dieu incarné pour obtenir le salut paradisiaque, l’ésotériste suit l’enseignement et l’exemple du réalisé pour devenir comme lui, un alter-Christus, un alter-Krishna. Mais, dès lors que nous refusons, ésotériquement, de considérer Jésus comme Dieu natif, accepterons-nous comme authentique la théorie des avataras qui lui est si semblable ?
4 Le Christianisme théologique et populaire pose que ‘Jésus est pleinement homme et pleinement Dieu’ ; c’est le dogme des ‘deux natures du Christ’. Le populaire ne se soucie pas de l’évidente contradiction : Dieu est tout-puissant, l’homme est mortel, comment être les deux à la fois ? L’ésotérisme spirituel chrétien perçoit Jésus comme un homme, certes immensément doué, mais mortel qui a réalisé spirituellement Dieu en fondant sa conscience en celle de Dieu ; en langage de Bhagavad Gita : un Yogi accompli. Semblablement, la Bhagavad Gita fait une concession à la perspective religieuse, dans les sutras que nous venons de citer à propos de l’avatara, mais pose ensuite radicalement le point de vue spirituel, ésotérique et yogique, en disant carrément que ce point de vue est celui des insensés. La contradiction est de taille !
5 L’Évangile de Jean n’est pas moins contradictoire en présentant une apparition spirituelle et ésotérique de Jésus à Marie-Madeleine après la résurrection (Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Mais va trouver mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu : Jn 20/17 = P 311) et une autre, en chair et en os et exotérique, aux autres disciples (Palpez-moi et rendez-vous compte qu’un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’en ai : Lc 24/09 = P 315).
6 Comme vu ailleurs, certains réalisés demeurent cachés et maintiennent le lien entre le Principe et le monde, lien sans lequel le monde cesserait d’exister. Accorde-moi la révélation de tes manifestations (épiphanies), par lesquelles tu maintiens ces mondes, en les pénétrant (BG 10/16). D’autres réalisés transmettent la doctrine ésotérique du Yoga. D’autres enfin restaurent (c’est le cas de Krishna) ou fondent des religions (c’est le cas de Jésus et de Bhouddha). Pour fonder une tradition nouvelle il faut d’autres moyens, plus éclatants, plus frappants aux yeux du peuple que l’enseignement dont la splendeur n’illumine que les intelligents. Ce sont ces réalisés-là que le peuple idolâtre en les faisant Dieu. La mentalité religieuse divinise le réalisé. En le percevant comme Dieu, elle ne le conçoit plus comme maître spirituel. D’où le reproche de Jésus : Ce n’est pas en me disant : « Seigneur, Seigneur », qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Mt 07/21 = P 074). Krishna n’est pas en reste : Ceux qui pratiquent constamment cet enseignement, avec foi et sans tergiverser, se libèrent des chaînes du karma (BG 03/31). Mais ceux qui méprisent mon enseignement et ne le mettent pas en pratique, ces insensés à qui toute connaissance échappe, sache-le, ils courent à leur perte (BG 03/31-32).
II°) Tout maître hindou n’est pas Jnana-Yogi
1 Même en Inde, tout le monde ne comprend pas le message de ce sutra de la Bhagavad Gita. Au pays de la métaphysique non-dualiste les exotéristes sévissent aussi. Par exemple, Swami Mukundananda, qui propose sur Internet un site très esthétique de commentaire de la Bhagavad Gita, déclare : « La personnalité divine de Dieu ne s’est pas manifestée à partir du Brahman sans forme ; elle est primordiale… La lumière divine qui émane de son corps transcendantal est le Brahman sans forme. » Autrement dit, il place le non-manifesté comme spirituellement inférieur au manifesté. Il pousse même le zèle jusqu’à tenter de ridiculiser les tenants du yoga de la connaissance (Jnana-Yoga) en déclarant : «La lumière qui émane des ongles des orteils de la personnalité de Dieu est vénérée comme le Brahman par les jnanis » !
2 Heureusement il se trouve aussi nombre de vrais jnana-Yogi, comme Swami Chinamayananda qui explique que ce qu’on nomme ‘manifesté’ est perceptible par les sens (il s’agit donc d’un objet physique), ou le mental (il s’agit alors d’une image subtile, psychique, ou d’un enchaînement logique) ou l’intellect (il s’agit alors d’une de ces intuitions qu’un homme peut capter et qu’il exprimera rapidement dans le langage du mental qui lui est plus familier).
3 Swami Chinamayananda ne mâche pas ses mots à propos de ceux qui inversent le rapport normal du manifesté et du non-manifesté. « Les esprits extravertis s’imaginent, à tort, que la gloire irradiant de la forme physique d’un prophète ou d’une incarnation divine, est la Vérité Éternelle…L’adoration d’images ou de formes diverses est seulement une aide pour concentrer l’esprit et l’amener à réaliser l’Essence divine…L’idée d’incarnation divine est acceptée dans l’hindouisme et en fait chacun est en quelque sorte une incarnation divine, puisque la Vérité suprême imprègne chaque créature et s’exprime à travers elle… Prendre la forme physique de Krishna, Bouddha, le Christ pour l’Essence ultime revient à prendre la vague pour l’océan. »
4 Par conséquent lorsque la Gita présente une apparition grandiose de Krishna à Arjuna (Le seigneur suprême dit : « Contemple, les centaines de milliers d’aspects divins qui sont les miens, de couleurs et de formes infiniment diverses : BG 11/05), ou lorsque Jésus apparait transfiguré devant quelques disciples (Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean et les emmène seuls, à l’écart, sur une haute montagne. Et il fut transfiguré devant eux : Mc 09/02 = P 125), ce serait une idolâtrie (bien qu’assurément très religieuse) de se figurer qu’Arjuna ou Jésus donnent à voir l’essence ultime de leur Être.
III°) Ou Krishna (Jésus) n’est pas Dieu, ou tout le monde est Dieu
1 Voyons précisément en quoi la croyance dans les avataras est insensée, comme le déclare notre sutra. Krishna se présente moi, le non-manifesté. Tout ce qui est manifesté possède un nom et une forme (sanskrit : nama et rupa). Toute forme a une limite qui la distingue de ce qui n’est pas elle-même. Pour un homme, par exemple : corporellement son épiderme ; affectivement, les gens qu’il peut effectivement aimer ; mentalement : ce que peut retenir sa mémoire, comprendre sa logique cérébrale ; intellectuellement : la science, y compris spirituelle, qu’il est capable d’assimiler. Or Dieu n’a pas de limite ; c’est pourquoi il n’a pas de définition, car une définition, comme le mot l’indique, décrit les limites. Dieu est non-manifesté. Objection : « Pourtant, Krishna qui déclare cela a bien un corps. » Certes, mais, ayant réalisé la fusion entre son atman et Ishvara, le Principe de tout, il parle en tant qu’Ishvara et non en tant que tel homme particulier des temps passés.
2 Le même phénomène se produit pour Jésus : qui me voit celui qui m’a envoyé (Jn 12/44 = P 244). Autant que Dieu est visible, il l’est à travers les hommes réalisés dont la parole (autant qu’une parole humaine le peut) exprime l’esprit divin. Celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, car il donne l’Esprit sans mesure (Jn 03/33-34 = P 033). Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même :mais le Père demeurant en moi fait ses œuvres (Jn 14 = P 263). Celui que Dieu a envoyé n’est autre que celui qui a réalisé la fusion de sa conscience avec la conscience divine, ensuite de quoi il devient un vecteur de la Révélation de Dieu au monde manifesté (en langage chrétien : de Dieu à la création).
3 … j’ai pris cette forme. Tous les êtres de l’univers visible et des univers invisibles ont pour source unique Dieu. Je suis la source de tout (BG 10/08). Par conséquent, si Dieu a une forme, sa forme c’est l’ensemble des univers. C’est sur ta trame, ô toi aux formes infinies, qu’est tissé cet univers (BG 11/38). De plus, les univers sont infinis, ainsi, bien qu’ils aient une forme, l’ensemble de leurs formes est sans limite. On objectera : « Cela n’est pas prouvé scientifiquement, concernant notre cosmos. On peut seulement dire que nous n’avons pas touché le bout de notre univers cosmique. » Réponse : Cela n’est pas prouvé, certes, mais n’est pas prouvable scientifiquement non plus. Seule l’approche métaphysique permet de comprendre que la manifestation de l’Absolu ne peut être qu’infinie. L’infinitude est la seule façon d’avoir une forme sans être limité par cette forme. Quant à la forme d’un individu particulier, fut-il Jésus, Krishna ou Bouddha Sakyamuni, elle ne saurait être la forme de Dieu. Jésus dit clairement : le Père est plus grand que moi (Jn 14/28 = P 263).
4 Les insensés croient que moi… j’ai pris cette…personnalité, dans l’état manifesté. Ce qu’on appelle personnalité regroupe l’ensemble des points qui caractérisent un individu et le différencient des autres. Krishna, comme Jésus, avait certainement une personnalité particulière, des caractéristiques astrologiques spécifiques, une calligraphie propre, un style de locution etc. Mais c’est en tant que porte-paroles de Dieu qu’ils s’expriment dans les textes sacrés et Lui n’a rien de tous ces traits particuliers et limitatifs.
5 Une rosace de la cathédrale de Chartres représente les douze signes du zodiaque et le Christ au milieu. Elle est historiquement fausse, car Jésus n’est pas né au centre du zodiaque, cependant spirituellement vraie, car ce n’est pas l’homme Jésus, du point de vue de son psychisme astrologique, qui parle dans l’Évangile mais le réalisé, qui se fait l’écho des paroles de Dieu.
6 Récemment une théologienne, qui est également psychanalyste, a écrit un livre dressant le portrait psychologique de Jésus. Elle ne manque pas dans son ouvrage de lui trouver plusieurs ‘complexes’ plus ou moins pathologiques. Mais c’est passer à côté de l’essentiel : seules sont christiques les paroles que Jésus a voulu transmettre. Aussi n’est-ce pas par hasard si ni Jésus, ni Krishna, ni Bouddha n’ont écrit eux-mêmes : on aurait fait des analyses graphologiques et stylistiques de leurs œuvres. On n’a aucune image d’eux ; les avataras, par bonheur, sont arrivés avant la photographie. Leur message est supra individuel et donc supra psychologique. C’est qu’ils ne connaissent pas mon essence suprême, immuable et incomparable. (BG 07/24). Dans les révélations, seul compte le message spirituel immuable et incomparable. Toute recherche historique ou individualisante n’est que bavardage profane à côté de l’essentiel.
7 Dans la perception qu’un homme ordinaire peut avoir d’un réalisé, trois stades se présentent. Premier : il ne perçoit que le côté individuel et donc l’extérieur, le périssable, la chair-sarx (en grec évangélique). Il ne capte aucun message divin chez cet homme. Assurément, Jésus et Krishna ont dû rencontrer nombre d’hommes qui ne les ont pas reconnus pour ce qu’ils étaient. C’était d’ailleurs le cas d’Arjuna au début du récit de la Gita : Ne voyant en toi que l’ami, il m’est arrivé de m’écrier, emporté par l’émotion : « Hé Krishna ! Hé fils de Yadu ! Hé, l’ami ! Par légèreté d’esprit, mais aussi par affection, je méconnaissais ta grandeur (BG 11/41) et aussi : Les ignorants me méprisent lorsque je suis revêtu d’une forme humaine. Ils ne connaissent pas mon essence suprême, de Seigneur souverain de toute existence (BG 09/11)
8 Le deuxième stade est celui de l’homme religieux : il rencontre le Christ et le prend purement et simplement pour Dieu. Dans l’Évangile de Jean, tel est le cas de Thomas, qui se comporte d’abord comme un matérialiste (Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas : Jn 20/25 = P 316) et passe ensuite à l’autre extrême, selon la loi du balancier, en divinisant Jésus (Mon Seigneur et mon Dieu : Jn 20/28 = P 316). Il a changé d’opinion mais, dans un cas comme dans l’autre, il n’a pas quitté l’outrance. (Ceci dit, précisons que telle est la perception johannique de Thomas, car l’Évangile gnostique écrit par ce même Thomas présente une doctrine toute différente.)
9 Le troisième stade est celui de l’homme spirituel, qui perçoit les propos et l’exemple du sage comme une révélation divine, sans pour autant idolâtrer et diviniser le sage dans ce qu’il a d’humain. L’homme spirituel, non seulement comprend que le sage est habité par le divin, mais il saisit son message, qui lui révèle que lui aussi est habité par le divin alors qu’il ne le savait pas. La Révélation n’est pas tant de comprendre que Jésus est Dieu, c’est plutôt de comprendre que Dieu est en soi et en tout autre : Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61). La fonction de Jésus ou de Krishna n’est pas de se pavaner comme Dieu face aux hommes mortels, mais de leur révéler que Dieu les habite et les attend en totale unité : moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaits dans l’unité (Jn 17/23 = P 267). C’est que mon essence suprême, immuable et incomparable (BG 07/24) git aussi au cœur de chacun puisque le Soi s’y trouve.
Pratique :
Pratique I : I°) La théorie des avataras : une doctrine religieuse… et insensée Les insensés croient que moi, le non-manifesté, j’ai pris cette forme, cette personnalité, dans l’état manifesté (BG 07/24). La Bhagavad Gita (comme parfois aussi l’Évangile) se contredit. D’une part : Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et que le désordre prévaut, alors je me fais moi-même créature. Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de l’ordre (Dharma), Je renais ainsi d’âge en âge (BG 04/07-08). D’autre part le présent sutra déclare cette théorie insensée. Avatara signifie ‘descente’ du divin dans un humain, donc incarnation divine. Le Christianisme en reconnaît une, Jésus, l’Hindouisme 10 par humanité, dont celle de Jésus. L’exotériste religieux prie le Dieu incarné pour obtenir le salut paradisiaque, l’ésotériste suit l’enseignement et l’exemple du réalisé pour devenir comme lui, un alter-Christus, un alter-Krishna. Certains réalisés sont fondateurs de religion : ce sont ces réalisés-là que le peuple idolâtre en les faisant Dieu. La mentalité religieuse divinise le réalisé (Jésus ou Bouddha). En le percevant comme Dieu, elle ne le conçoit plus comme maître spirituel. D’où le reproche de Jésus : Ce n’est pas en me disant : « Seigneur, Seigneur », qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Mt 07/21 = P 074). Krishna n’est pas en reste : Ceux qui pratiquent constamment cet enseignement, avec foi et sans tergiverser, se libèrent des chaînes du karma (BG 03/31). Mais ceux qui méprisent mon enseignement et ne le mettent pas en pratique, ces insensés à qui toute connaissance échappe, sache-le, ils courent à leur perte (BG 03/31-32).
Pratique II : III°) Ou Krishna (Jésus) n’est pas Dieu, ou tout le monde est Dieu Voyons précisément en quoi la croyance dans les avataras est insensée, comme le déclare notre sutra. Krishna se présente moi, le non-manifesté. Tout ce qui est manifesté possède un nom et une forme (sanskrit : nama et rupa). Toute forme a une limite qui la distingue de ce qui n’est pas elle-même. Or Dieu n’a pas de limite ; c’est pourquoi il n’a pas de définition, car une définition, comme le mot l’indique, décrit les limites. Dieu est non-manifesté. Le même phénomène se produit pour Jésus : Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même :mais le Père demeurant en moi fait ses œuvres (Jn 14 = P 263). … j’ai pris cette forme. Tous les êtres de l’univers visible et des univers invisibles ont pour source unique Dieu. Je suis la source de tout (BG 10/08). Par conséquent, si Dieu a une forme, sa forme c’est l’ensemble des univers. C’est sur ta trame, ô toi aux formes infinies, qu’est tissé cet univers (BG 11/38). Les insensés croient que moi… j’ai pris cette…personnalité, dans l’état manifesté. Ce qu’on appelle personnalité regroupe l’ensemble des points qui caractérisent un individu et le différencient des autres. Krishna, comme Jésus, avait certainement une personnalité particulière, des caractéristiques astrologiques spécifiques, une calligraphie propre, un style de locution etc. Mais c’est en tant que porte-paroles de Dieu qu’ils s’expriment dans les textes sacrés et Lui n’a rien de tous ces traits particuliers et limitatifs. Dans les révélations, seul compte le message spirituel immuable et incomparable. Toute recherche historique ou individualisante n’est que bavardage profane à côté de l’essentiel. L’homme religieux rencontre le Christ et le prend purement et simplement pour Dieu. L’homme spirituel perçoit les propos et l’exemple du sage comme une révélation divine, sans pour autant idolâtrer et diviniser le sage dans ce qu’il a d’humain. L’homme spirituel, non seulement comprend que le sage est habité par le divin, mais il saisit son message, qui lui révèle que lui aussi est habité par le divin alors qu’il ne le savait pas. La Révélation n’est pas tant de comprendre que Jésus est Dieu, c’est plutôt de comprendre que Dieu est en soi et en tout autre : Le seigneur réside dans le cœur de tous les êtres (BG 18/61). La fonction de Jésus ou de Krishna n’est pas de se pavaner comme Dieu face aux hommes mortels, mais de leur révéler que Dieu les habite et les attend en totale unité : moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaits dans l’unité (Jn 17/23 = P 267). C’est que mon essence suprême, immuable et incomparable (BG 07/24) git aussi au cœur de chacun puisque le Soi s’y trouve.
Les AVATARAS, DOCTRINE EXOTÉRIQUE (BG 07/24)