Les DEVAS NE SAURAIENT SUFFIRE
Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration. Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23)
Théorie :
I°) L’intelligence mortelle et l’intelligence divine
1 Les hommes à l’intelligence brève…(BG 07/23). L’homme moderne est si profondément coupé de toute tradition spirituelle et si enclos dans sa propre idéologie que la moindre évidence spirituelle le choque. Il trouvera ainsi peu charitable cette remarque discriminatoire sur Les hommes à l’intelligence brève. L’Occidental est pétri par deux mille ans de Christianisme, religion dans laquelle, en pratique sinon en théorie, l’affectif prime sur l’intellect, l’amour sur l’intelligence cordiale, spirituelle, métaphysique.
2 Or le Yoga, comme toute vraie spiritualité, respecte la hiérarchie de la connaissance non-duelle par rapport à l’amour nécessairement duel, même si ce dernier constitue le meilleur chemin vers le premier. On pourrait dire que la connaissance vraie commence là où finit l’amour. Là, comme le déclare Jésus, où ils ne sont plus deux, mais une seule chair (Mt 19/06 = P 214). Aussi trouve-t-on plusieurs références importantes à l’intelligence dans la Bhagavad Gita : L’homme de renoncement, imprégné de sattva, intelligent, a tranché tous ses doutes, ne rejette pas l’action désagréable et n’est pas non plus attaché à l’action agréable (BG 18/10). Celui qui, à cause d’une intelligence peu développée se considère comme l’agent unique de ses actes, égaré par une vision erronée, en vérité, il se trompe (BG 18/16). Enfin : Quand l’intelligent arrive à comprendre que la foule des existences particulières trouve sa source en un être unique, il devient Brahman (BG 13/30). Le but ultime ne peut donc être atteint que par l’intelligence : Cela (Brahman)…réside au cœur de chacun. On ne peut l’atteindre que par la connaissance (BG 13/17). Sur ce point, comme sur tant d’autres, Jésus et Krishna puisent à la Source unique.
3 La modernité ne distingue plus l’intelligence cérébrale (manas, le mental), qui peut être imitée et même en partie démultipliée par la machine, puisqu’elle présente un aspect matériel, de l’intelligence cordiale (buddhi, l’intellect), qui est supra individuelle et peut seule appréhender la réalité sous l’angle du divin, du transcendant. Telle est la cause de cette erreur.
4 Nous constatons (c’est devenu un refrain de ce commentaire) que Jésus et Krishna puisent tous deux à la Source unique. L’exigence de Jésus vis-à-vis de ses disciples est radicale en matière d’intelligence. Vous aussi, vous êtes à ce point sans intelligence ? Ne comprenez-vous pas…(Mc 07/18 = P 114). Vous ne comprenez pas encore et vous ne saisissez pas ? Avez-vous donc l’esprit bouché, des yeux pour ne point voir et des oreilles pour ne point entendre ? (Mc 08/17-18 = P 119). Même après la résurrection, Jésus reproche aux disciples d’Emmaüs : O cœurs sans intelligence, lents à croire à tout ce qu’ont annoncé les Prophètes ! (Lc 24/25 = P 313) ; la référence à l’intelligence du cœur est ici directe. D’où le refrain évangélique plein d’ironie : Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende! » (Mc 07/01 = P 114).
5 Il est notable que Jésus (ni Krishna) ne fait jamais de tels reproches aux femmes, bien que certaines situations évangéliques s’y prêteraient (Lc 11/27 = P 168). Cette remarque n’est pas de nature à plaire aux idolâtres de l’égalité ; mais le propos est de chercher la vérité révélée, non de leur plaire. Il est naturel à la femme d’aborder les choses par le biais affectif ; tel est son génie propre. Si cela se produit souvent au détriment de l’intelligence des principes, l’homme-anêr se doit, quand la chose est possible, de l’éveiller en douceur.
II°) Le culte aux devas ne saurait suffire
1 Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas…(BG 07/23). L’homme peu intelligent n’utilise que l’intelligence cérébrale nourrie par les perceptions sensorielles. Son intelligence sert essentiellement à la satisfaction de ses sens. Nourris par ces sacrifices (yajna), les Devas (dieux) vous procureront les jouissances que vous souhaitez (BG 03/12). Dans les sociétés traditionnelles, nombreux étaient les hommes à la fois sensuels et religieux. Ils priaient les devas pour satisfaire leurs sens. Ils n’échappaient jamais au samsara mais vivaient en relative harmonie à l’intérieur de lui (BG 09/21). La Bhagavad Gita les décrit précisément : Ceux qui désirent le résultat de leurs actions ici-bas, offrent des sacrifices aux dieux (devas), parce que la satisfaction des désirs est rapidement obtenue par les actions menées dans ce monde (BG 04/12). Ceux dont la discrimination est en proie aux désirs se vouent aux devas (dieux) ; et suivent les rites propres à leur culte, enchaînés qu’ils sont par leur propre nature (BG 07/20).
2 Cela semble ne plus s’appliquer dans le monde moderne où la plupart des gens, du moins dans les milieux occidentalisés, ne prient aucun dieu. Alors intervient cette affirmation de sagesse que, malgré l’apparence, tout homme a un dieu, voire plusieurs. La façon ancienne d’offrir des sacrifices est souvent tombée en désuétude, pas le principe des sacrifices en échange des jouissances. Les dieux ont changé de nom mais ils sont toujours là. L’un rend un culte à la Bourse, l’autre à l’alcool, au tabac, à la drogue, à la gastronomie, à la sexualité, à la célébrité ; certains sont prêts à beaucoup souffrir et même à écourter leur vie par ces sacrifices tellement le plaisir escompté les attire. Ce sont en quelque sorte des ascètes, sans être des spirituels. Certains parmi les yogins n’envisagent que les devas (dieux) comme destinataires des sacrifices. D’autres offrent le soi-ego comme un sacrifice, par le Soi-Atman, dans le feu du Brahman Suprême (BG 04/25). On pourrait rajouter ‘Certains parmi les yogins n’envisagent que les asuras (anti-dieux) comme destinataires des sacrifices’.
3 La distinction entre le moi, religieux ou pas, et l’atman n’est que rarement faite. Les fidèles qui, avec foi, adorent diverses divinités (devas), n’adorent que moi (c’est Krishna qui parle), mais sans la connaissance (BG 09/23). Les dieux qu’ils adorent ne peuvent pas leur donner la connaissance spirituelle, car eux-mêmes ne l’ont pas : Ni les légions de devas (dieux), ni les grands sages (rishis) ne connaissent mon origine ; car je suis la source des devas et des rishis (BG 10/02). Véritablement, ni les devas (dieux), ni les asuras (démons) ne connaissent ta manifestation (ton identité) (BG 10/14).
4 Il convient de comprendre que les devas-dieux, comme les saints du Christianisme, sont à l’origine des humains. Il y a deux types d’êtres (humains) dans ce monde, les devas (êtres divins) et les assuras (êtres démoniaques) (BG 16/06). Krishna dit à Arjuna, qui est bien un homme : La nature divine conduit à la libération de l’être, et la nature démoniaque à l’esclavage (de la transmigration). Ne te désole pas, tu es né avec des qualités des devas (BG 16/05). Les devas font encore partie de la manifestation ; ils sont immensément éloignés d’Ishvara, l’Unique, à plus forte raison de Brahman, l’Absolu. Nul être, sur terre ou au ciel parmi les devas (êtres célestes), n’est totalement libre de l’influence des trois gunas de la prakriti (BG 18/40).
5 Ce qui peut troubler le lecteur de la Gita, c’est que Les êtres sattviques sacrifient aux devas (dieux) ; les rajasiques (les êtres passionnés) vénèrent les yakshas et les rakshasas (puissances positives ou négatives de la nature) ; les autres, les tamasiques (les êtres sombres, ignorants) adorent les mânes (des ancêtres) et les légions de bhûtas (les fantômes) (BG 17/04). Or, en matière de gunas, le sattvique est ce qui se fait de mieux. Si les sattviques sacrifient aux devas qu’est-ce qu’un homme peut faire de mieux ? Dès le début, la Gita déclare : Les Védas ont pour domaine les trois gunas de la prakriti (les attributs constitutifs de la Nature). Demeure en permanence dans l’élément sattva (BG 02/45). Pour autant, l’élément sattva ne suffit pas à lui seul pour obtenir la libération du samsara. Il convient de ne pas oublier que le guna sattva lui-même lie au samsara : sattva…lie par l’attachement au bonheur, et par l’attachement à la science (BG 14/06). Pour obtenir la libération, il faut passer de l’attachement au bonheur à la parfaite sérénité et de l’attachement à la science à l’attachement à la connaissance spirituelle, ce qui n’est pas du tout la même chose (BG 13/02 et 08 et 11).
6 Dans une religion comme le Christianisme, même sous la forme Réformée-Protestante qui exclut le culte des saints, ou dans l’Islam, il y a souvent ambiguïté, car les dévots, presque toujours, prient Dieu mais pour une finalité qui relève de la prière aux devas. Ce peut être pour la guérison, la perduration d’un mariage, la fécondité d’un couple, la paix dans le monde ; une multitude de prières s’adressent à Dieu en ne le considérant que comme un deva.
III°) L’intelligence humaine à contresens de l’intelligence artificielle
1 Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration (BG 07/23). La Gita insiste souvent sur l’insatisfaction de la vie mortelle. On retrouve, en version accentuée, cette insatisfaction comme base de la démarche spirituelle dans le Bouddhisme. Il est vrai qu’il n’y a pas pire prisonnier que celui qui s’accommode de sa prison ou qui se met à s’y attacher.
2 La modernité modifie profondément cette perspective. D’abord la culture religieuse s’évapore ; l’homme n’a plus tendance à comparer la vie mortelle avec la vie divine. Il ne reste que la mortelle, qui n’est donc pas conçue comme telle, mais comme vie. Ensuite, pour beaucoup d’humains, la vie s’est rallongée, les maladies sont moins fréquentes et douloureuses, les machines et le confort rendent la vie moins pénible. Psychiquement, les moyens de divertissement ont explosé, tendant à nourrir l’illusion que la vie est belle. La propagande des loisirs a remplacé l’espérance religieuse par l’optimisme géré par animateurs professionnels et cela est très efficace auprès des hommes à l’esprit moutonnier qui sont toujours légions.
3 L’argument du pari de Pascal a perdu beaucoup de sa force aujourd’hui : risquer une vie moralement ascétique pour gagner le ciel ne persuade plus guère. On ne croit plus à la douleur salvatrice, ce qui est une bonne chose… du moins jusqu’à un certain point car : Le bonheur sattvique (pur) d’abord peut sembler comme un poison, et au final a la douceur de l’ambroisie (BG 18/37). Surtout le salut apparaît comme une sorte de Père Noël à la plupart des gens ; des contes pour enfants et pour anciens mondes non évolués. La logiques des cultures modernes et laïques est plutôt : « Cet univers est dépourvu de vérité (irréel), d’ordre, et de dieu ; il est né uniquement de l’union dans le désir sexuel. Qu’y a-t-il d’autre ? » (BG 16/08)…ils croient que tout finit avec la mort, qu’il n’y a rien au-delà. Jouir des sens jusqu’au dernier moment, tel est, croient-ils, l’impératif majeur pour l’homme. Ils sont persuadés qu’il n’y a rien d’autre qui importe… (BG 16/11). Une grande partie de l’humanité en est rendue à un stade très inférieur à ce qu’envisage ce sutra : elle n’est même plus assez intelligente pour rendre un culte aux devas et s’accrocher à d’éphémères paradis ; seul le mortel présente pour elle une valeur. C’est un peu comme les bousiers, ces animaux qui n’ont pour paradis que ce qui aux autres apparaît comme excréments. Assurément Ce qui est ténèbres pour les êtres est, pour le sage maître de ses sens, le temps de l’éveil. Ce à quoi tous les êtres sont éveillés n’est que ténèbres pour l’être lumineux (BG 02/69). Semblablement Jésus déclare : car ce qui est élevé pour les hommes est objet de dégoût devant Dieu (Lc 16 = P 200).
IV°) L’homme est l’auteur de son propre destin
1 Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23). Ici la Gita reprend un principe métaphysique : ‘L’être devient ce qu’il connait’. Principe qu’elle exprimera aussi autrement : Selon la guna qui marque son existence, l’être développe une foi particulière. L’homme est fait de sa foi. Ce qu’est l’objet de sa foi, il le devient aussi (BG 17/03). Ici les deux destinations sont les devas (en vue du paradis) et l’Absolu (en vue de la libération-moksha), mais pour nombre d’hommes modernes, il ne s’agit même pas d’aller aux dieux.
2 Alors se pose la question : « Selon le même principe, où iront-ils ? » La Bhagavad Gita y répondra : Ayant cherché leur refuge dans le faux ego, la puissance, la vanité, la convoitise et la colère, ces êtres méchants me haïssent dans leur propre corps et dans ceux d’autrui (BG 16/18). Il est remarquable que les caractéristiques du faux ego ici décrites sont précisément celles que la publicité et la propagande politique utilisent massivement. Le texte continue : Ces hommes du dernier degré, je les plonge dans l’océan de l’existence matérielle, sous diverses formes de la vie démoniaque (BG 16/19). C’est dire clairement que l’homme qui vit en dehors de toute dimension de transcendance (ni ésotérique, ni exotérique) travaille à la destruction de sa propre humanité ; il se prépare un destin infra humain. Cela n’a d’ailleurs rien d’étonnant quand on voit que les savants actuels les plus adulés rêvent de fusionner la machine et l’humain. N’est-ce pas, précisément, fabriquer de l’infra humain ?
3 On objectera : « Voilà que réapparait la peur de l’enfer éternel si chère au Christianisme médiéval ! » Non pas éternel, pour la raison cyclologique souvent évoquée, mais enfer certainement. La plus grande stupidité de l’homme moderne est de croire que ce qui est puisse ne plus être et donc que sa vie actuelle puisse ne pas avoir de conséquence post-mortem. Voilà exactement la perfection de l’inconséquence.
4 Il est de la plus grande importance de méditer profondément sur le fait que chaque acte, parole ou pensée d’un homme fabrique le destin. Cette puissance est quasi divine ; elle est offerte à tout être naissant dans l’état humain d’existence. La mépriser, la refuser s’apparente à une sorte de blasphème. C’est de ce danger redoutable que Krishna, en premier de cordée avisé, prévient ceux qui ont la bonne inspiration de le suivre. Ce propos est en affinité avec un sévère enseignement de Jésus : En vérité, je vous le dis, tout sera remis aux enfants des hommes, les péchés et les blasphèmes tant qu’ils en auront proféré ; mais quiconque aura blasphémé contre l’Esprit Saint n’aura jamais de rémission : il est coupable d’une faute pour l’ère (aionios) (Mc 03/28-29 = P 166).
V°) La saine religion étape préparatoire de l’ésotérisme non-duel
1 Ce sutra pose question : « Le but de la Gita est clairement moksha, la libération du samsara et la fusion en Dieu (BG 04/10, BG 05/24), pourquoi alors Krishna, s’identifiant à Brahman, dit-il : Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) ? » Le but de la Gita étant ésotérique, pourquoi Krishna renforce-t-il inflexiblement une pratique exotérique, qui ne va pas sans une dose importante d’ignorance métaphysique et même souvent d’idolâtrie ? Parce que l’exotérisme religieux, si imparfait soit-il, comporte toujours de nombreuses qualités indispensables pour aller plus loin. La première est le sens du transcendant, qui engendrera plus tard la conscience de l’immanence divine dans l’individu. La deuxième est la gratitude qui canalise les illusions de l’ego. La troisième est l’ascèse, car toute religion comporte une discipline et un travail sur soi.
2 La pratique religieuse conduit naturellement vers l’ésotérisme spirituel. Mais certaines limites peuvent venir de l’intérieur du croyant : en particulier le manque d’intelligence comme le note la Bhagavad Gita justement dans ce sutra. D’autres limites peuvent venir de l’extérieur, en particulier lorsque les autorités religieuses, elles-mêmes manquant d’intelligence, se font jalouses des représentants de l’ésotérisme. Le cas est plusieurs fois signalé dans l’Évangile. Les dix autres apôtres, qui avaient entendu, se mirent à s’indigner contre Jacques et Jean (Mc 10/41 = P 224). Voyant le disciple que Jésus aime, Pierre dit à Jésus : »Seigneur, et lui ? » Jésus lui dit : »Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi. » (Jn 21/22 = P 317). Remarque notable : aucune scène de ce genre ne se trouve dans la Bhagavad Gita. Ce peuple est plus prédisposé pour la non-dualité.
Pratique :
Pratique I : I°) L’intelligence mortelle et l’intelligence divine Les hommes à l’intelligence brève…(BG 07/23). Certains trouveront peu charitable cette remarque discriminatoire sur Les hommes à l’intelligence brève. Souvent, dans notre culture, l’affectif prime sur l’intellect, l’amour sur l’intelligence cordiale, spirituelle, métaphysique. Or le Yoga, comme toute vraie spiritualité, respecte la hiérarchie de la connaissance non-duelle par rapport à l’amour nécessairement duel, même si ce dernier constitue le meilleur chemin vers le premier. On pourrait dire que la connaissance vraie commence là où finit l’amour. Là, comme le déclare Jésus, où ils ne sont plus deux, mais une seule chair (Mt 19/06 = P 214). Le but spirituel ultime ne peut donc être atteint que par l’intelligence : Cela (Brahman)…réside au cœur de chacun. On ne peut l’atteindre que par la connaissance (BG 13/17). La modernité ne distingue plus l’intelligence cérébrale (sanskrit manas, le mental), qui peut être imitée et même en partie démultipliée par la machine, de l’intelligence cordiale qui seule perçoit le transcendant. Jésus, de multiples fois, reproche à ses disciples leur manque d’intelligence.
Pratique II : Le culte aux devas ne saurait suffire Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas…(BG 07/23). On peut être sensuel, sans autre aspiration que la vie terrestre, et religieux en priant les dieux de pourvoir à notre vie humaine, du moment qu’elle est un minimum juste. Tous les hommes qui n’ont pas pour Dieu l’Unique ont des dieux : La Bourse, la célébrité, le sexe, la drogue, l’egocentrisme etc. Dans une religion comme le Christianisme, même sous la forme Réformée-Protestante qui exclut le culte des saints, ou dans l’Islam, il y a souvent ambiguïté, car les dévots, presque toujours, prient Dieu mais pour une finalité qui relève de la prière aux devas. Ce peut être pour la guérison, la perduration d’un mariage, la fécondité d’un couple, la paix dans le monde ; une multitude de prières s’adressent à Dieu en ne le considérant que comme un deva. Jésus (dans le Notre Père) comme Krishna enseignent à leurs disciples à ne prier Dieu que pour s’unir à Dieu.
Pratique III : L’intelligence humaine à contresens de l’intelligence artificielle Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration (BG 07/23). La Gita insiste souvent sur l’insatisfaction de la vie mortelle. On retrouve, en version accentuée, cette insatisfaction comme base de la démarche spirituelle dans le Bouddhisme. Il est vrai qu’il n’y a pas pire prisonnier que celui qui s’accommode de sa prison ou qui se met à s’y attacher. La propagande des loisirs a remplacé l’espérance religieuse par l’optimisme géré par animateurs professionnels et cela est très efficace auprès des hommes à l’esprit moutonnier qui sont toujours légions. Une grande partie de l’humanité en est rendue à un stade très inférieur à ce qu’envisage ce sutra : elle n’est même plus assez intelligente pour rendre un culte aux devas et s’accrocher à d’éphémères paradis ; seul le mortel présente pour elle une valeur. C’est un peu comme les bousiers, ces animaux qui n’ont pour paradis que ce qui aux autres apparaît comme excréments. Assurément Ce qui est ténèbres pour les êtres est, pour le sage maître de ses sens, le temps de l’éveil. Ce à quoi tous les êtres sont éveillés n’est que ténèbres pour l’être lumineux (BG 02/69). Semblablement Jésus déclare : car ce qui est élevé pour les hommes est objet de dégoût devant Dieu (Lc 16 = P 200).
Pratique IV : L’homme est l’auteur de son propre destin Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23). Ici la Gita reprend un principe métaphysique : ‘L’être devient ce qu’il connait’. Principe qu’elle exprimera aussi autrement : Selon la guna qui marque son existence, l’être développe une foi particulière. L’homme est fait de sa foi. Ce qu’est l’objet de sa foi, il le devient aussi (BG 17/03). Ici les deux destinations sont les devas (en vue du paradis) et l’Absolu (en vue de la libération-moksha), mais pour nombre d’hommes modernes, il ne s’agit même pas d’aller aux dieux, mais seulement de jouir en attendant la mort conçue comme une fin. Il est de la plus grande importance de méditer profondément sur le fait que chaque acte, parole ou pensée d’un homme fabrique le destin qui est en réalité sans terme. Cette puissance est quasi divine ; elle est offerte à tout être naissant dans l’état humain d’existence. La mépriser, la refuser s’apparente à une sorte de blasphème.
Pratique V : V°) La saine religion étape préparatoire de l’ésotérisme non-duel Ce sutra pose question : « Le but de la Gita est clairement moksha, la libération du samsara et la fusion en Dieu (BG 04/10, BG 05/24), pourquoi alors Krishna, s’identifiant à Brahman, dit-il : Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) ? » Le but de la Gita étant ésotérique, pourquoi Krishna renforce-t-il inflexiblement une pratique exotérique, qui ne va pas sans une dose importante d’ignorance métaphysique et même souvent d’idolâtrie ? Parce que l’exotérisme religieux, si imparfait soit-il, comporte toujours de nombreuses qualités indispensables pour aller plus loin. La première est le sens du transcendant, qui engendrera plus tard la conscience de l’immanence divine dans l’individu. La deuxième est la gratitude qui canalise les illusions de l’ego. La troisième est l’ascèse, car toute religion comporte une discipline et un travail sur soi.
Les DEVAS NE SAURAIENT SUFFIRE (BG 07/23)
Les DEVAS NE SAURAIENT SUFFIRE (BG 07/23)
Les DEVAS NE SAURAIENT SUFFIRE
Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration. Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23)
Théorie :
I°) L’intelligence mortelle et l’intelligence divine
1 Les hommes à l’intelligence brève…(BG 07/23). L’homme moderne est si profondément coupé de toute tradition spirituelle et si enclos dans sa propre idéologie que la moindre évidence spirituelle le choque. Il trouvera ainsi peu charitable cette remarque discriminatoire sur Les hommes à l’intelligence brève. L’Occidental est pétri par deux mille ans de Christianisme, religion dans laquelle, en pratique sinon en théorie, l’affectif prime sur l’intellect, l’amour sur l’intelligence cordiale, spirituelle, métaphysique.
2 Or le Yoga, comme toute vraie spiritualité, respecte la hiérarchie de la connaissance non-duelle par rapport à l’amour nécessairement duel, même si ce dernier constitue le meilleur chemin vers le premier. On pourrait dire que la connaissance vraie commence là où finit l’amour. Là, comme le déclare Jésus, où ils ne sont plus deux, mais une seule chair (Mt 19/06 = P 214). Aussi trouve-t-on plusieurs références importantes à l’intelligence dans la Bhagavad Gita : L’homme de renoncement, imprégné de sattva, intelligent, a tranché tous ses doutes, ne rejette pas l’action désagréable et n’est pas non plus attaché à l’action agréable (BG 18/10). Celui qui, à cause d’une intelligence peu développée se considère comme l’agent unique de ses actes, égaré par une vision erronée, en vérité, il se trompe (BG 18/16). Enfin : Quand l’intelligent arrive à comprendre que la foule des existences particulières trouve sa source en un être unique, il devient Brahman (BG 13/30). Le but ultime ne peut donc être atteint que par l’intelligence : Cela (Brahman)…réside au cœur de chacun. On ne peut l’atteindre que par la connaissance (BG 13/17). Sur ce point, comme sur tant d’autres, Jésus et Krishna puisent à la Source unique.
3 La modernité ne distingue plus l’intelligence cérébrale (manas, le mental), qui peut être imitée et même en partie démultipliée par la machine, puisqu’elle présente un aspect matériel, de l’intelligence cordiale (buddhi, l’intellect), qui est supra individuelle et peut seule appréhender la réalité sous l’angle du divin, du transcendant. Telle est la cause de cette erreur.
4 Nous constatons (c’est devenu un refrain de ce commentaire) que Jésus et Krishna puisent tous deux à la Source unique. L’exigence de Jésus vis-à-vis de ses disciples est radicale en matière d’intelligence. Vous aussi, vous êtes à ce point sans intelligence ? Ne comprenez-vous pas…(Mc 07/18 = P 114). Vous ne comprenez pas encore et vous ne saisissez pas ? Avez-vous donc l’esprit bouché, des yeux pour ne point voir et des oreilles pour ne point entendre ? (Mc 08/17-18 = P 119). Même après la résurrection, Jésus reproche aux disciples d’Emmaüs : O cœurs sans intelligence, lents à croire à tout ce qu’ont annoncé les Prophètes ! (Lc 24/25 = P 313) ; la référence à l’intelligence du cœur est ici directe. D’où le refrain évangélique plein d’ironie : Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende! » (Mc 07/01 = P 114).
5 Il est notable que Jésus (ni Krishna) ne fait jamais de tels reproches aux femmes, bien que certaines situations évangéliques s’y prêteraient (Lc 11/27 = P 168). Cette remarque n’est pas de nature à plaire aux idolâtres de l’égalité ; mais le propos est de chercher la vérité révélée, non de leur plaire. Il est naturel à la femme d’aborder les choses par le biais affectif ; tel est son génie propre. Si cela se produit souvent au détriment de l’intelligence des principes, l’homme-anêr se doit, quand la chose est possible, de l’éveiller en douceur.
II°) Le culte aux devas ne saurait suffire
1 Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas…(BG 07/23). L’homme peu intelligent n’utilise que l’intelligence cérébrale nourrie par les perceptions sensorielles. Son intelligence sert essentiellement à la satisfaction de ses sens. Nourris par ces sacrifices (yajna), les Devas (dieux) vous procureront les jouissances que vous souhaitez (BG 03/12). Dans les sociétés traditionnelles, nombreux étaient les hommes à la fois sensuels et religieux. Ils priaient les devas pour satisfaire leurs sens. Ils n’échappaient jamais au samsara mais vivaient en relative harmonie à l’intérieur de lui (BG 09/21). La Bhagavad Gita les décrit précisément : Ceux qui désirent le résultat de leurs actions ici-bas, offrent des sacrifices aux dieux (devas), parce que la satisfaction des désirs est rapidement obtenue par les actions menées dans ce monde (BG 04/12). Ceux dont la discrimination est en proie aux désirs se vouent aux devas (dieux) ; et suivent les rites propres à leur culte, enchaînés qu’ils sont par leur propre nature (BG 07/20).
2 Cela semble ne plus s’appliquer dans le monde moderne où la plupart des gens, du moins dans les milieux occidentalisés, ne prient aucun dieu. Alors intervient cette affirmation de sagesse que, malgré l’apparence, tout homme a un dieu, voire plusieurs. La façon ancienne d’offrir des sacrifices est souvent tombée en désuétude, pas le principe des sacrifices en échange des jouissances. Les dieux ont changé de nom mais ils sont toujours là. L’un rend un culte à la Bourse, l’autre à l’alcool, au tabac, à la drogue, à la gastronomie, à la sexualité, à la célébrité ; certains sont prêts à beaucoup souffrir et même à écourter leur vie par ces sacrifices tellement le plaisir escompté les attire. Ce sont en quelque sorte des ascètes, sans être des spirituels. Certains parmi les yogins n’envisagent que les devas (dieux) comme destinataires des sacrifices. D’autres offrent le soi-ego comme un sacrifice, par le Soi-Atman, dans le feu du Brahman Suprême (BG 04/25). On pourrait rajouter ‘Certains parmi les yogins n’envisagent que les asuras (anti-dieux) comme destinataires des sacrifices’.
3 La distinction entre le moi, religieux ou pas, et l’atman n’est que rarement faite. Les fidèles qui, avec foi, adorent diverses divinités (devas), n’adorent que moi (c’est Krishna qui parle), mais sans la connaissance (BG 09/23). Les dieux qu’ils adorent ne peuvent pas leur donner la connaissance spirituelle, car eux-mêmes ne l’ont pas : Ni les légions de devas (dieux), ni les grands sages (rishis) ne connaissent mon origine ; car je suis la source des devas et des rishis (BG 10/02). Véritablement, ni les devas (dieux), ni les asuras (démons) ne connaissent ta manifestation (ton identité) (BG 10/14).
4 Il convient de comprendre que les devas-dieux, comme les saints du Christianisme, sont à l’origine des humains. Il y a deux types d’êtres (humains) dans ce monde, les devas (êtres divins) et les assuras (êtres démoniaques) (BG 16/06). Krishna dit à Arjuna, qui est bien un homme : La nature divine conduit à la libération de l’être, et la nature démoniaque à l’esclavage (de la transmigration). Ne te désole pas, tu es né avec des qualités des devas (BG 16/05). Les devas font encore partie de la manifestation ; ils sont immensément éloignés d’Ishvara, l’Unique, à plus forte raison de Brahman, l’Absolu. Nul être, sur terre ou au ciel parmi les devas (êtres célestes), n’est totalement libre de l’influence des trois gunas de la prakriti (BG 18/40).
5 Ce qui peut troubler le lecteur de la Gita, c’est que Les êtres sattviques sacrifient aux devas (dieux) ; les rajasiques (les êtres passionnés) vénèrent les yakshas et les rakshasas (puissances positives ou négatives de la nature) ; les autres, les tamasiques (les êtres sombres, ignorants) adorent les mânes (des ancêtres) et les légions de bhûtas (les fantômes) (BG 17/04). Or, en matière de gunas, le sattvique est ce qui se fait de mieux. Si les sattviques sacrifient aux devas qu’est-ce qu’un homme peut faire de mieux ? Dès le début, la Gita déclare : Les Védas ont pour domaine les trois gunas de la prakriti (les attributs constitutifs de la Nature). Demeure en permanence dans l’élément sattva (BG 02/45). Pour autant, l’élément sattva ne suffit pas à lui seul pour obtenir la libération du samsara. Il convient de ne pas oublier que le guna sattva lui-même lie au samsara : sattva…lie par l’attachement au bonheur, et par l’attachement à la science (BG 14/06). Pour obtenir la libération, il faut passer de l’attachement au bonheur à la parfaite sérénité et de l’attachement à la science à l’attachement à la connaissance spirituelle, ce qui n’est pas du tout la même chose (BG 13/02 et 08 et 11).
6 Dans une religion comme le Christianisme, même sous la forme Réformée-Protestante qui exclut le culte des saints, ou dans l’Islam, il y a souvent ambiguïté, car les dévots, presque toujours, prient Dieu mais pour une finalité qui relève de la prière aux devas. Ce peut être pour la guérison, la perduration d’un mariage, la fécondité d’un couple, la paix dans le monde ; une multitude de prières s’adressent à Dieu en ne le considérant que comme un deva.
III°) L’intelligence humaine à contresens de l’intelligence artificielle
1 Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration (BG 07/23). La Gita insiste souvent sur l’insatisfaction de la vie mortelle. On retrouve, en version accentuée, cette insatisfaction comme base de la démarche spirituelle dans le Bouddhisme. Il est vrai qu’il n’y a pas pire prisonnier que celui qui s’accommode de sa prison ou qui se met à s’y attacher.
2 La modernité modifie profondément cette perspective. D’abord la culture religieuse s’évapore ; l’homme n’a plus tendance à comparer la vie mortelle avec la vie divine. Il ne reste que la mortelle, qui n’est donc pas conçue comme telle, mais comme vie. Ensuite, pour beaucoup d’humains, la vie s’est rallongée, les maladies sont moins fréquentes et douloureuses, les machines et le confort rendent la vie moins pénible. Psychiquement, les moyens de divertissement ont explosé, tendant à nourrir l’illusion que la vie est belle. La propagande des loisirs a remplacé l’espérance religieuse par l’optimisme géré par animateurs professionnels et cela est très efficace auprès des hommes à l’esprit moutonnier qui sont toujours légions.
3 L’argument du pari de Pascal a perdu beaucoup de sa force aujourd’hui : risquer une vie moralement ascétique pour gagner le ciel ne persuade plus guère. On ne croit plus à la douleur salvatrice, ce qui est une bonne chose… du moins jusqu’à un certain point car : Le bonheur sattvique (pur) d’abord peut sembler comme un poison, et au final a la douceur de l’ambroisie (BG 18/37). Surtout le salut apparaît comme une sorte de Père Noël à la plupart des gens ; des contes pour enfants et pour anciens mondes non évolués. La logiques des cultures modernes et laïques est plutôt : « Cet univers est dépourvu de vérité (irréel), d’ordre, et de dieu ; il est né uniquement de l’union dans le désir sexuel. Qu’y a-t-il d’autre ? » (BG 16/08)…ils croient que tout finit avec la mort, qu’il n’y a rien au-delà. Jouir des sens jusqu’au dernier moment, tel est, croient-ils, l’impératif majeur pour l’homme. Ils sont persuadés qu’il n’y a rien d’autre qui importe… (BG 16/11). Une grande partie de l’humanité en est rendue à un stade très inférieur à ce qu’envisage ce sutra : elle n’est même plus assez intelligente pour rendre un culte aux devas et s’accrocher à d’éphémères paradis ; seul le mortel présente pour elle une valeur. C’est un peu comme les bousiers, ces animaux qui n’ont pour paradis que ce qui aux autres apparaît comme excréments. Assurément Ce qui est ténèbres pour les êtres est, pour le sage maître de ses sens, le temps de l’éveil. Ce à quoi tous les êtres sont éveillés n’est que ténèbres pour l’être lumineux (BG 02/69). Semblablement Jésus déclare : car ce qui est élevé pour les hommes est objet de dégoût devant Dieu (Lc 16 = P 200).
IV°) L’homme est l’auteur de son propre destin
1 Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23). Ici la Gita reprend un principe métaphysique : ‘L’être devient ce qu’il connait’. Principe qu’elle exprimera aussi autrement : Selon la guna qui marque son existence, l’être développe une foi particulière. L’homme est fait de sa foi. Ce qu’est l’objet de sa foi, il le devient aussi (BG 17/03). Ici les deux destinations sont les devas (en vue du paradis) et l’Absolu (en vue de la libération-moksha), mais pour nombre d’hommes modernes, il ne s’agit même pas d’aller aux dieux.
2 Alors se pose la question : « Selon le même principe, où iront-ils ? » La Bhagavad Gita y répondra : Ayant cherché leur refuge dans le faux ego, la puissance, la vanité, la convoitise et la colère, ces êtres méchants me haïssent dans leur propre corps et dans ceux d’autrui (BG 16/18). Il est remarquable que les caractéristiques du faux ego ici décrites sont précisément celles que la publicité et la propagande politique utilisent massivement. Le texte continue : Ces hommes du dernier degré, je les plonge dans l’océan de l’existence matérielle, sous diverses formes de la vie démoniaque (BG 16/19). C’est dire clairement que l’homme qui vit en dehors de toute dimension de transcendance (ni ésotérique, ni exotérique) travaille à la destruction de sa propre humanité ; il se prépare un destin infra humain. Cela n’a d’ailleurs rien d’étonnant quand on voit que les savants actuels les plus adulés rêvent de fusionner la machine et l’humain. N’est-ce pas, précisément, fabriquer de l’infra humain ?
3 On objectera : « Voilà que réapparait la peur de l’enfer éternel si chère au Christianisme médiéval ! » Non pas éternel, pour la raison cyclologique souvent évoquée, mais enfer certainement. La plus grande stupidité de l’homme moderne est de croire que ce qui est puisse ne plus être et donc que sa vie actuelle puisse ne pas avoir de conséquence post-mortem. Voilà exactement la perfection de l’inconséquence.
4 Il est de la plus grande importance de méditer profondément sur le fait que chaque acte, parole ou pensée d’un homme fabrique le destin. Cette puissance est quasi divine ; elle est offerte à tout être naissant dans l’état humain d’existence. La mépriser, la refuser s’apparente à une sorte de blasphème. C’est de ce danger redoutable que Krishna, en premier de cordée avisé, prévient ceux qui ont la bonne inspiration de le suivre. Ce propos est en affinité avec un sévère enseignement de Jésus : En vérité, je vous le dis, tout sera remis aux enfants des hommes, les péchés et les blasphèmes tant qu’ils en auront proféré ; mais quiconque aura blasphémé contre l’Esprit Saint n’aura jamais de rémission : il est coupable d’une faute pour l’ère (aionios) (Mc 03/28-29 = P 166).
V°) La saine religion étape préparatoire de l’ésotérisme non-duel
1 Ce sutra pose question : « Le but de la Gita est clairement moksha, la libération du samsara et la fusion en Dieu (BG 04/10, BG 05/24), pourquoi alors Krishna, s’identifiant à Brahman, dit-il : Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) ? » Le but de la Gita étant ésotérique, pourquoi Krishna renforce-t-il inflexiblement une pratique exotérique, qui ne va pas sans une dose importante d’ignorance métaphysique et même souvent d’idolâtrie ? Parce que l’exotérisme religieux, si imparfait soit-il, comporte toujours de nombreuses qualités indispensables pour aller plus loin. La première est le sens du transcendant, qui engendrera plus tard la conscience de l’immanence divine dans l’individu. La deuxième est la gratitude qui canalise les illusions de l’ego. La troisième est l’ascèse, car toute religion comporte une discipline et un travail sur soi.
2 La pratique religieuse conduit naturellement vers l’ésotérisme spirituel. Mais certaines limites peuvent venir de l’intérieur du croyant : en particulier le manque d’intelligence comme le note la Bhagavad Gita justement dans ce sutra. D’autres limites peuvent venir de l’extérieur, en particulier lorsque les autorités religieuses, elles-mêmes manquant d’intelligence, se font jalouses des représentants de l’ésotérisme. Le cas est plusieurs fois signalé dans l’Évangile. Les dix autres apôtres, qui avaient entendu, se mirent à s’indigner contre Jacques et Jean (Mc 10/41 = P 224). Voyant le disciple que Jésus aime, Pierre dit à Jésus : »Seigneur, et lui ? » Jésus lui dit : »Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi. » (Jn 21/22 = P 317). Remarque notable : aucune scène de ce genre ne se trouve dans la Bhagavad Gita. Ce peuple est plus prédisposé pour la non-dualité.
Pratique :
Pratique I : I°) L’intelligence mortelle et l’intelligence divine Les hommes à l’intelligence brève…(BG 07/23). Certains trouveront peu charitable cette remarque discriminatoire sur Les hommes à l’intelligence brève. Souvent, dans notre culture, l’affectif prime sur l’intellect, l’amour sur l’intelligence cordiale, spirituelle, métaphysique. Or le Yoga, comme toute vraie spiritualité, respecte la hiérarchie de la connaissance non-duelle par rapport à l’amour nécessairement duel, même si ce dernier constitue le meilleur chemin vers le premier. On pourrait dire que la connaissance vraie commence là où finit l’amour. Là, comme le déclare Jésus, où ils ne sont plus deux, mais une seule chair (Mt 19/06 = P 214). Le but spirituel ultime ne peut donc être atteint que par l’intelligence : Cela (Brahman)…réside au cœur de chacun. On ne peut l’atteindre que par la connaissance (BG 13/17). La modernité ne distingue plus l’intelligence cérébrale (sanskrit manas, le mental), qui peut être imitée et même en partie démultipliée par la machine, de l’intelligence cordiale qui seule perçoit le transcendant. Jésus, de multiples fois, reproche à ses disciples leur manque d’intelligence.
Pratique II : Le culte aux devas ne saurait suffire Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas…(BG 07/23). On peut être sensuel, sans autre aspiration que la vie terrestre, et religieux en priant les dieux de pourvoir à notre vie humaine, du moment qu’elle est un minimum juste. Tous les hommes qui n’ont pas pour Dieu l’Unique ont des dieux : La Bourse, la célébrité, le sexe, la drogue, l’egocentrisme etc. Dans une religion comme le Christianisme, même sous la forme Réformée-Protestante qui exclut le culte des saints, ou dans l’Islam, il y a souvent ambiguïté, car les dévots, presque toujours, prient Dieu mais pour une finalité qui relève de la prière aux devas. Ce peut être pour la guérison, la perduration d’un mariage, la fécondité d’un couple, la paix dans le monde ; une multitude de prières s’adressent à Dieu en ne le considérant que comme un deva. Jésus (dans le Notre Père) comme Krishna enseignent à leurs disciples à ne prier Dieu que pour s’unir à Dieu.
Pratique III : L’intelligence humaine à contresens de l’intelligence artificielle Les hommes à l’intelligence brève rendent un culte aux devas, mais éphémères et limités sont les fruits de leur adoration (BG 07/23). La Gita insiste souvent sur l’insatisfaction de la vie mortelle. On retrouve, en version accentuée, cette insatisfaction comme base de la démarche spirituelle dans le Bouddhisme. Il est vrai qu’il n’y a pas pire prisonnier que celui qui s’accommode de sa prison ou qui se met à s’y attacher. La propagande des loisirs a remplacé l’espérance religieuse par l’optimisme géré par animateurs professionnels et cela est très efficace auprès des hommes à l’esprit moutonnier qui sont toujours légions. Une grande partie de l’humanité en est rendue à un stade très inférieur à ce qu’envisage ce sutra : elle n’est même plus assez intelligente pour rendre un culte aux devas et s’accrocher à d’éphémères paradis ; seul le mortel présente pour elle une valeur. C’est un peu comme les bousiers, ces animaux qui n’ont pour paradis que ce qui aux autres apparaît comme excréments. Assurément Ce qui est ténèbres pour les êtres est, pour le sage maître de ses sens, le temps de l’éveil. Ce à quoi tous les êtres sont éveillés n’est que ténèbres pour l’être lumineux (BG 02/69). Semblablement Jésus déclare : car ce qui est élevé pour les hommes est objet de dégoût devant Dieu (Lc 16 = P 200).
Pratique IV : L’homme est l’auteur de son propre destin Les adorateurs des devas vont aux devas (dieux), ceux qui se vouent à moi vont à moi. (BG 07/23). Ici la Gita reprend un principe métaphysique : ‘L’être devient ce qu’il connait’. Principe qu’elle exprimera aussi autrement : Selon la guna qui marque son existence, l’être développe une foi particulière. L’homme est fait de sa foi. Ce qu’est l’objet de sa foi, il le devient aussi (BG 17/03). Ici les deux destinations sont les devas (en vue du paradis) et l’Absolu (en vue de la libération-moksha), mais pour nombre d’hommes modernes, il ne s’agit même pas d’aller aux dieux, mais seulement de jouir en attendant la mort conçue comme une fin. Il est de la plus grande importance de méditer profondément sur le fait que chaque acte, parole ou pensée d’un homme fabrique le destin qui est en réalité sans terme. Cette puissance est quasi divine ; elle est offerte à tout être naissant dans l’état humain d’existence. La mépriser, la refuser s’apparente à une sorte de blasphème.
Pratique V : V°) La saine religion étape préparatoire de l’ésotérisme non-duel Ce sutra pose question : « Le but de la Gita est clairement moksha, la libération du samsara et la fusion en Dieu (BG 04/10, BG 05/24), pourquoi alors Krishna, s’identifiant à Brahman, dit-il : Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) ? » Le but de la Gita étant ésotérique, pourquoi Krishna renforce-t-il inflexiblement une pratique exotérique, qui ne va pas sans une dose importante d’ignorance métaphysique et même souvent d’idolâtrie ? Parce que l’exotérisme religieux, si imparfait soit-il, comporte toujours de nombreuses qualités indispensables pour aller plus loin. La première est le sens du transcendant, qui engendrera plus tard la conscience de l’immanence divine dans l’individu. La deuxième est la gratitude qui canalise les illusions de l’ego. La troisième est l’ascèse, car toute religion comporte une discipline et un travail sur soi.
Les DEVAS NE SAURAIENT SUFFIRE (BG 07/23)