L’ATMAN SUPRA-CORPOREL
L’atman n’est pas perçu par les sens, ni par le mental. Il est inaltérable. Le sachant tel, tu ne saurais te lamenter sur le corps (Bhagavad Gita 02/25)
Théorie :
L’occidental, immergé dans sa civilisation matérialiste, se dit : « Si l’atman n’est perçu ni par les sens, ni par le mental, c’est qu’il n’existe pas. » Pour lui, ‘la’ science, c’est l‘intelligence cérébrale appliquée à la perception sensorielle du monde, en prolongeant au besoin les sens par des instruments.
L’oriental -c’est-à-dire l’homme spirituellement orienté- se dit que cela n’est pas ‘la’ science, mais ‘une’ science, et la plus grossière, celle de la matière. L
Pratique :
Alors intervient la méditation-dhyana. Détente des muscles moteurs, ne laissant vigilants que ceux qui haubanent la colonne vertébrale sur sa verticale en équilibre. Détente des muscles faciaux, dissolvant ainsi les charges émotionnelles. Détente des muscles oculaires, jusqu’à poser le regard dans son attitude de sommeil, convergeant légèrement vers le haut. Alors les sens et le mental ne perçoivent presque plus rien du monde cosmique.
Si la maîtrise est suffisante pour que cela se maintienne : Que se passe-t-il alors ? Rien. Mais de deux façons possibles. Soit on s’endort, et au réveil on sera confirmé que « L’atman n’existe pas »… en fait, pas pour celui qui n’a pas su méditer. Soit on s’établit en méditation-dhyana. Alors se produit une expérience de science spirituelle, c’est-à-dire intérieure. L’être immuable, inaltérable comme dit la Gita, emplit la conscience. Avec l’impression que le devenir est suspendu et que seul demeure l’être. C’est cela que la Gita nomme atman.
Théorie :
Selon Claude Bernard, théoricien de la science médicale, celle-ci procède en trois phases : observation d’un fait, hypothèse pour expliquer ce fait, expérience pour confirmer ou infirmer cette hypothèse. Voici le fait culturel : Certains, en tous temps et tous lieux, affirment que l’humain est plus qu’un corps-mental. L’hypothèse : Il existerait quelque chose, au-delà du corps-mental actuel, l’habitant sans en dépendre, et qui est susceptible de passer de celui-ci vers un autre corps-mental. Expérience : la technique de méditation-dhyana permettant de constater le pôle supra mental de la conscience.
D’après Claude Bernard, une expérience, pour être scientifique, doit être communicable et réitérable. L’expérience de la présence de l’atman est communicable doctrinalement (c’est que nous faisons présentement). Elle est aussi réitérable, par celui qui reçoit la doctrine en question, s’il est assez déterminé pour pratiquer la méditation. Alors il connaîtra d’expérience personnelle et non par foi crédule.
L’ATMAN SUPRA-CORPOREL
L’ATMAN SUPRA-CORPOREL
L’ATMAN SUPRA-CORPOREL
L’atman n’est pas perçu par les sens, ni par le mental. Il est inaltérable. Le sachant tel, tu ne saurais te lamenter sur le corps (Bhagavad Gita 02/25)
Théorie :
L’occidental, immergé dans sa civilisation matérialiste, se dit : « Si l’atman n’est perçu ni par les sens, ni par le mental, c’est qu’il n’existe pas. » Pour lui, ‘la’ science, c’est l‘intelligence cérébrale appliquée à la perception sensorielle du monde, en prolongeant au besoin les sens par des instruments.
L’oriental -c’est-à-dire l’homme spirituellement orienté- se dit que cela n’est pas ‘la’ science, mais ‘une’ science, et la plus grossière, celle de la matière. L
Pratique :
Alors intervient la méditation-dhyana. Détente des muscles moteurs, ne laissant vigilants que ceux qui haubanent la colonne vertébrale sur sa verticale en équilibre. Détente des muscles faciaux, dissolvant ainsi les charges émotionnelles. Détente des muscles oculaires, jusqu’à poser le regard dans son attitude de sommeil, convergeant légèrement vers le haut. Alors les sens et le mental ne perçoivent presque plus rien du monde cosmique.
Si la maîtrise est suffisante pour que cela se maintienne : Que se passe-t-il alors ? Rien. Mais de deux façons possibles. Soit on s’endort, et au réveil on sera confirmé que « L’atman n’existe pas »… en fait, pas pour celui qui n’a pas su méditer. Soit on s’établit en méditation-dhyana. Alors se produit une expérience de science spirituelle, c’est-à-dire intérieure. L’être immuable, inaltérable comme dit la Gita, emplit la conscience. Avec l’impression que le devenir est suspendu et que seul demeure l’être. C’est cela que la Gita nomme atman.
Théorie :
Selon Claude Bernard, théoricien de la science médicale, celle-ci procède en trois phases : observation d’un fait, hypothèse pour expliquer ce fait, expérience pour confirmer ou infirmer cette hypothèse. Voici le fait culturel : Certains, en tous temps et tous lieux, affirment que l’humain est plus qu’un corps-mental. L’hypothèse : Il existerait quelque chose, au-delà du corps-mental actuel, l’habitant sans en dépendre, et qui est susceptible de passer de celui-ci vers un autre corps-mental. Expérience : la technique de méditation-dhyana permettant de constater le pôle supra mental de la conscience.
D’après Claude Bernard, une expérience, pour être scientifique, doit être communicable et réitérable. L’expérience de la présence de l’atman est communicable doctrinalement (c’est que nous faisons présentement). Elle est aussi réitérable, par celui qui reçoit la doctrine en question, s’il est assez déterminé pour pratiquer la méditation. Alors il connaîtra d’expérience personnelle et non par foi crédule.
L’ATMAN SUPRA-CORPOREL