L’UNITÉ TRANSCENDANTE des RELIGIONS
Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21)
Tout plein de sa croyance, il cherche à se concilier cette divinité (deva). Mais, lorsque ses vœux viennent à être comblés, c’est moi, en réalité, qui les ai exaucés. (BG 07/22)
Théorie :
I°) Religion et spiritualité dans l’Hindouisme, le Christianisme et l’Évangile
1 Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21). En commentant le précédent sutra, nous avons exposé le rapport entre les dévas, soit les dieux, et Dieu en tant qu’Unique. Cela à l’intérieur d’une même religion, l’Hindouisme. Bien que le présent sutra ait été écrit dans le cadre de l’Hindouisme, il est légitime de l’appliquer aujourd’hui dans le cadre plus large et même planétaire des religions actuelles (d’autant que l’Hindouisme est une religion particulièrement universaliste, par sa théorie des avataras, pas forcément hindous, et par sa lumineuse métaphysique).
2 En effet, s’il est assurément plusieurs religions authentiques, il n’est qu’une spiritualité et qu’un seul Dieu. La religion aménage la vie dans le samsara, en ayant recours à son auteur, le Créateur, le Père. La spiritualité, elle, s’adresse à l’Unique, Ishvara ou Soi para-atman en Bhagavad Gita (BG 15/17) ; elle seule permet de s’affranchir du samsara. La distinction entre religion et spiritualité est donc très nette dans l’Hindouisme. En religion, on s’adresse aux devas pour aménager le samsara ou gagner un paradis transitoire, en spiritualité à Ishvara, le Principe et au-delà à Brahman, l’Absolu, pour sortir du samsara.
3 La question s’avère beaucoup plus délicate concernant le Christianisme. Les dogmes chrétiens refusent l’approche cyclologique du samsara ; il n’y a pas de préexistence à la vie actuelle, qui est l’unique vie, après quoi le jugement est définitif. Par conséquent, l’idée de sortir du samsara n’a pas de sens en Christianisme, puisque le samsara ne dure que pendant cette vie et l’on en sort à la mort du corps sans retour. C’est pourquoi la distinction exotérisme-ésotérisme, deva et Dieu est refusée dans la théologie chrétienne.
4 Pourtant, comme nous l’avons vu au sutra précédent, Jésus déclare, citant la Thora : J’ai dit, vous êtes des dieux (Jn 10/34 = P 185). Il déclare cela en rapport avec ceux à qui l’Écriture est adressée et qui la mettent en œuvre, c’est-à-dire les saints. De fait, les saints du Christianisme remplissent une fonction proche des devas de l’Hindouisme. Les deux sont des humains ayant accédé à une position supérieure ; les deux intercèdent au profit des humains qui les prient. Bien que l’idée de libération du samsara (qui donnerait libération de la Création en Christianisme) soit inconnue, la sagesse chrétienne dit bien ‘Il vaut mieux s’adresser au bon Dieu qu’à ses saints’ ; pourquoi ? Parce que les saints peuvent améliorer la vie des hommes, alors que seul Dieu peut donner accès à Dieu. Ce n’est pas dans la théologie chrétienne, mais c’est bien dans l’intuition mystique qui déborde si souvent la théologie.
5 Quant à Jésus lui-même, il n’y a aucun doute qu’il distinguait nettement religion et spiritualité. Tout son enseignement à la Samaritaine le prouve. Cette femme étrangère lui dit : Nos pères ont adoré sur cette montagne et vous, vous dites : C’est à Jérusalem qu’est le lieu où il faut adorer (Jn 04/10 = P 036). Jésus lui dit : »Crois-moi, femme, l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père (Jn 04/21 = P 036). Donc ce n’est ni sous la forme religieuse samaritaine (la montagne) ni sous la forme religieuse juive (Jérusalem). Alors Jésus, transcendant les religions, passe à la pure spiritualité : Dieu est esprit, et ceux qui adorent, c’est en esprit et en vérité qu’ils doivent adorer (Jn 04/24 = P 036). On remarque que Jésus est passé du Père à Dieu au cours de cet enseignement. Tel est le fondement de l’Unité transcendante des Religions.
II°) De l’Unité transcendante des religions
1 En Christianisme, la spiritualité pure s’adresse à Dieu, mais pas vraiment en tant que Père (notion très privilégiée dans l’Évangile), car le Père est celui qui engendre, ce qui ramène au samsara au lieu d’en faire sortir. Bien que Jésus parle le plus souvent du Père, il expose la différence entre le Père et Dieu. Lorsque Marie-Madeleine, première humaine sur terre, le perçoit en vision après la résurrection, Jésus lui dit :« Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Mais va trouver mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. « (Jn 20/17 = P 311). On pourrait penser que la fin de la phrase constitue une répétition : aucunement. Le Père est l’origine de la manifestation ; il est père par rapport à la manifestation ; c’est le Dieu que les membres de la manifestation prient pour eux, dans la manifestation, comme un enfant prie son père (Mt 07/11 = P 162 et comme un père pardonne à son fils : BG 11/44).
2 Dieu, à proprement parler, est au-delà du Père ; il est immuable, ce que n’est évidemment pas le père. Le Christianisme ignore pour ainsi dire cet aspect essentiel de Dieu alors que la Bhagavad Gita met fortement l’accent sur lui (sans ignorer le Père) : je ne cesse de faire jaillir la foule entière des êtres ; immuable et pour ainsi dire sans le vouloir, par la seule énergie inhérente à cette substance Prakriti (BG 09/08). On pourrait dire que le Christianisme a tendance à prendre Prakriti (principe du monde manifesté) comme Dieu, en ignorant presque Purusha (Esprit divin non manifesté et non affecté). Il est aussi possible de considérer que l’Esprit Saint s’assimile à Purusha, l’Esprit divin ; mais le Christianisme l’envisage presque toujours comme inspirant les hommes, et non en lui-même. C’est pourquoi la qualité divine de l’immuabilité et son écho dans la figure du sage ne constituent pas des thèmes chrétiens courants.
3 Comme ce qui précède le montre clairement, toutes les religions n’ont pas la même conception de Dieu. Autrement dit, elles ne sont pas interchangeables. Pendant des siècles, chaque religion avait son ère géographique propre, alors qu’aujourd’hui elles se déplacent à cause des moyens de transports modernes qui brassent les populations et des moyens d’information qui font qu’un homme instruit a des notions sur toutes les religions, où qu’il vive. Comme, par ailleurs, rares sont les sociétés massivement basées sur une religion particulière aujourd’hui, il semble légitime, comme un signe des temps, pour celui qui est en recherche intérieure, de choisir sa religion et sa forme de spiritualité.
4 C’est pourquoi le thème de l’Unité transcendante des religions, abordé brillamment par René Guénon et Frithjof Schuon, est au cœur de toute recherche spirituelle sérieuse actuellement. Or ce sutra Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) peut très bien être actuellement interprété comme le fondement de l’unité transcendante des religions. La personne divine s’identifiant à une religion particulière et c’est moi (c’est Krishna qui parle) à Dieu en tant que Principe (Ishvara) ou même à l’Absolu (Brahman).
5 Alors se pose un problème que la Gita envisage : selon la conception de Dieu et du salut que les différentes religions présentent, tous les croyants n’auront pas la même destinée. Le Chrétien ordinaire, par exemple, vise le paradis, sans trop bien savoir qu’il s’agit du paradis terrestre que Jésus destine au bon larron (aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis : Lc 23/43 = P 295) ; sa religion lui présente cette forme de salut comme sans retour, alors que la Bhagavad Gita précise bien : après y avoir épuisé le bénéfice de leurs mérites, ils doivent retourner au monde des mortels. Ainsi, ceux qui suivent la voie védique, mais qui n’aspirent qu’au bonheur, n’obtiennent que le cycle de la naissance et de la mort (BG 09/21). Plus généralement, la Gita enseigne : ces hommes ne me connaissent pas dans mon essence absolue, et ils retombent dans la transmigration (BG 09/24). Autrement dit Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) mais tous ne le savent pas ; précisément, seuls le savent les ésotéristes de leur propre religion ; seuls ceux qui cherchent Dieu en Lui-même et non une place quelconque dans un paradis pour eux-mêmes.
6 On peut considérer, ce qui déplaira à nombre d’amateurs de chamanismes très à la mode aujourd’hui, que n’existent actuellement que deux grandes familles religieuses, celle issue de l’Inde et celle issue d’Abraham. La première famille, orientale, est constituée de l’Hindouisme et du Bouddhisme. L’Hindouisme a clairement comme joyau de la couronne le Yoga Védanta (BG Je suis l’auteur du Védanta : BG 15/15, Krishna, le seigneur de tous les yogas : BG 18/75). La chose est plus problématique pour le Bouddhisme, qui a pris des formes extrêmement variées en se mêlant aux diverses religions locales des nombreux pays dans lesquels il s’est implanté et ce d’autant que cette diversité n’est pas seulement formelle et rituelle mais aussi doctrinale. Disons que dans le Bouddhisme originel, Théravada, l’essentiel de la doctrine demeure très proche de celle de la Bhagavad Gita, mais pour les nombreux Bouddhismes Mahayana, il en va tout autrement.
7 La famille des religions issues d’Abraham (Judaïsme, Christianisme et Islam) est basée, dans son exotérisme, sur la conception ‘creatio ex nihilo’, donc sur un dualisme entre le monde et son Créateur. Ces religions refusent la transmigration (avec quelques exceptions juives, islamiques -les Ismaéliens- et Chrétiennes -Origène, Père de l’Église-) ; elles ne conçoivent qu’une vie, suivie d’un paradis ou d’un enfer supposés sans fin. Elles manquent d’un Yoga visant l’accès à Dieu lui-même. Tel n’est pas le cas dans certaines branches ésotériques du soufisme islamique. Tel n’était pas le cas dans l’ésotérisme chrétien d’origine, comme en témoignent les évangiles gnostiques de Thomas, Myriam, Philippe et l’Évangile de Vérité.
8 Mais, le Christianisme ayant rejeté son ésotérisme aux alentour du IV° siècle (Constantin et les Crédos) et s’obstinant dans cette voie aujourd’hui plus que jamais, son ésotérisme se situe en dehors de son exotérisme alors qu’il devrait se trouver à l’intérieur. L’ignorance du Dieu Unique caché derrière la personne divine (deva), en l’occurrence Jésus divinisé ou Marie quasi divinisée, est donc profonde dans cette religion.
9 Paradoxalement, depuis le Concile Vatican II, qui a largement épousé la modernité et la démocratie quasiment comme des dogmes, une reconnaissance des autres religions comme religions, c’est-à-dire moyens de salut, s’est faite (à contresens de toute la période allant du IV° jusqu’au XX° siècle). On aurait pu s’attendre à ce que cela présage d’une prise de conscience de l’Unité transcendante des Religions. Mais aucune évolution théologique n’est née de cette nouveauté, qui s’avère uniquement politique, comme le montre le fait qu’il s’agit toujours de prier pour la paix (au sens mondain de l’absence de guerre). On n’est donc pas près de considérer que le Dieu Unique est celui d’Abraham, de Jésus, de Mahomet, de Krishna et de Bouddha. Chacun continue son propre culte ignorant qui l’inspire.
10 Il fut fait allusion précédemment ‘aux chamanismes divers très à la mode’. Le Principe de l’Unité transcendante des religions ne les concerne guère, car les chamanismes sont des cultes de la Nature, au mieux de Prakriti, souvent dépourvus de métaphysique et l’idée de sortir du samsara ne fait pas partie de leurs préoccupations beaucoup plus terrestres que cela. Il n’est d’ailleurs pas étonnant que les consuméristes modernes, inquiétés par les risques écologiques grandissants et la destruction de la nature par l’industrie humaine se réfugient dans ces chamanismes. On peut dire que le chamanisme constitue la religion des écologistes.
11 Tout plein de sa croyance, il cherche à se concilier cette divinité (deva). Mais, lorsque ses vœux viennent à être comblés, c’est moi, en réalité, qui les ai exaucés (BG 07/22). ‘Tout plein de sa croyance’ implique qu’il n’a plus de place pour comprendre la croyance des autres, d’où les guerres de religions. À plus forte raison n’a-t-il plus place pour comprendre ce qui transcende toutes les religions. C’est moi, en réalité, qui les ai exaucés montre clairement que les dieux des religions exotériques ne sont en réalité que les lieutenants de l’Unique. Cela est particulièrement fort en Christianisme, car le Pape cache le Christ, la Vierge cache le Christ, le Christ divinisé cache le Père, le Père créateur cache Dieu l’Unique et le non manifesté, le sur-Être n’est envisagé que par maître Eckhart et ses disciples… que l’inquisition a condamnés pour cela ! Il faut à un Chrétien une vue particulièrement perçante pour concevoir l’Unité transcendante des Religions à travers tous ces écrans.
12 Par contre, dans l’Hindouisme, cette idée est quasi naturelle. Théoriquement on ne peut pas devenir Hindou, il faut être né dans une famille hindoue pour cela. La raison en est que chaque peuple a sa religion propre, sa conception de Dieu et du salut. Le fait de naître dans telle ou telle religion dépend du karma élaboré par les précédentes incarnations. Pour autant, comme dit précédemment, l’Hindouisme conçoit des avataras non hindous et reconnaît Jésus comme tel. Cela implique que la théorie de l’Unité transcendante des Religions se trouve au cœur de l’Hindouisme, de la Bhagavad Gita et du Yoga. Là se situe certainement une intuition, souvent subconsciente, qui conduit tant d’Occidentaux à ‘faire du yoga’, même si ce n’est que du hatha-yoga.
13 C’est la foi-shraddha, et non la croyance ou la forme d’adoration, qui importe, comme le montre ce dernier sutra. Non la foi en l’efficacité d’un rite, d’une formulation théologique, d’un dogme, mais la foi dans le fait que les êtres sont tous issus de Dieu l’Unique, se développent en Lui, bien qu’ils s’en croient illusoirement séparés, et peuvent réaliser pleinement qu’ils n’en sont en réalité jamais sortis. C’est cette foi là, que le Yoga nomme shraddha, qui sauve du samsara (la ronde des naissances et des morts) ce en quoi consiste moksha.
L’UNITÉ TRANSCENDANTE des RELIGIONS (BG 07/21-22)
L’UNITÉ TRANSCENDANTE des RELIGIONS (BG 07/21-22)
L’UNITÉ TRANSCENDANTE des RELIGIONS
Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21)
Tout plein de sa croyance, il cherche à se concilier cette divinité (deva). Mais, lorsque ses vœux viennent à être comblés, c’est moi, en réalité, qui les ai exaucés. (BG 07/22)
Théorie :
I°) Religion et spiritualité dans l’Hindouisme, le Christianisme et l’Évangile
1 Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21). En commentant le précédent sutra, nous avons exposé le rapport entre les dévas, soit les dieux, et Dieu en tant qu’Unique. Cela à l’intérieur d’une même religion, l’Hindouisme. Bien que le présent sutra ait été écrit dans le cadre de l’Hindouisme, il est légitime de l’appliquer aujourd’hui dans le cadre plus large et même planétaire des religions actuelles (d’autant que l’Hindouisme est une religion particulièrement universaliste, par sa théorie des avataras, pas forcément hindous, et par sa lumineuse métaphysique).
2 En effet, s’il est assurément plusieurs religions authentiques, il n’est qu’une spiritualité et qu’un seul Dieu. La religion aménage la vie dans le samsara, en ayant recours à son auteur, le Créateur, le Père. La spiritualité, elle, s’adresse à l’Unique, Ishvara ou Soi para-atman en Bhagavad Gita (BG 15/17) ; elle seule permet de s’affranchir du samsara. La distinction entre religion et spiritualité est donc très nette dans l’Hindouisme. En religion, on s’adresse aux devas pour aménager le samsara ou gagner un paradis transitoire, en spiritualité à Ishvara, le Principe et au-delà à Brahman, l’Absolu, pour sortir du samsara.
3 La question s’avère beaucoup plus délicate concernant le Christianisme. Les dogmes chrétiens refusent l’approche cyclologique du samsara ; il n’y a pas de préexistence à la vie actuelle, qui est l’unique vie, après quoi le jugement est définitif. Par conséquent, l’idée de sortir du samsara n’a pas de sens en Christianisme, puisque le samsara ne dure que pendant cette vie et l’on en sort à la mort du corps sans retour. C’est pourquoi la distinction exotérisme-ésotérisme, deva et Dieu est refusée dans la théologie chrétienne.
4 Pourtant, comme nous l’avons vu au sutra précédent, Jésus déclare, citant la Thora : J’ai dit, vous êtes des dieux (Jn 10/34 = P 185). Il déclare cela en rapport avec ceux à qui l’Écriture est adressée et qui la mettent en œuvre, c’est-à-dire les saints. De fait, les saints du Christianisme remplissent une fonction proche des devas de l’Hindouisme. Les deux sont des humains ayant accédé à une position supérieure ; les deux intercèdent au profit des humains qui les prient. Bien que l’idée de libération du samsara (qui donnerait libération de la Création en Christianisme) soit inconnue, la sagesse chrétienne dit bien ‘Il vaut mieux s’adresser au bon Dieu qu’à ses saints’ ; pourquoi ? Parce que les saints peuvent améliorer la vie des hommes, alors que seul Dieu peut donner accès à Dieu. Ce n’est pas dans la théologie chrétienne, mais c’est bien dans l’intuition mystique qui déborde si souvent la théologie.
5 Quant à Jésus lui-même, il n’y a aucun doute qu’il distinguait nettement religion et spiritualité. Tout son enseignement à la Samaritaine le prouve. Cette femme étrangère lui dit : Nos pères ont adoré sur cette montagne et vous, vous dites : C’est à Jérusalem qu’est le lieu où il faut adorer (Jn 04/10 = P 036). Jésus lui dit : »Crois-moi, femme, l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père (Jn 04/21 = P 036). Donc ce n’est ni sous la forme religieuse samaritaine (la montagne) ni sous la forme religieuse juive (Jérusalem). Alors Jésus, transcendant les religions, passe à la pure spiritualité : Dieu est esprit, et ceux qui adorent, c’est en esprit et en vérité qu’ils doivent adorer (Jn 04/24 = P 036). On remarque que Jésus est passé du Père à Dieu au cours de cet enseignement. Tel est le fondement de l’Unité transcendante des Religions.
II°) De l’Unité transcendante des religions
1 En Christianisme, la spiritualité pure s’adresse à Dieu, mais pas vraiment en tant que Père (notion très privilégiée dans l’Évangile), car le Père est celui qui engendre, ce qui ramène au samsara au lieu d’en faire sortir. Bien que Jésus parle le plus souvent du Père, il expose la différence entre le Père et Dieu. Lorsque Marie-Madeleine, première humaine sur terre, le perçoit en vision après la résurrection, Jésus lui dit :« Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Mais va trouver mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. « (Jn 20/17 = P 311). On pourrait penser que la fin de la phrase constitue une répétition : aucunement. Le Père est l’origine de la manifestation ; il est père par rapport à la manifestation ; c’est le Dieu que les membres de la manifestation prient pour eux, dans la manifestation, comme un enfant prie son père (Mt 07/11 = P 162 et comme un père pardonne à son fils : BG 11/44).
2 Dieu, à proprement parler, est au-delà du Père ; il est immuable, ce que n’est évidemment pas le père. Le Christianisme ignore pour ainsi dire cet aspect essentiel de Dieu alors que la Bhagavad Gita met fortement l’accent sur lui (sans ignorer le Père) : je ne cesse de faire jaillir la foule entière des êtres ; immuable et pour ainsi dire sans le vouloir, par la seule énergie inhérente à cette substance Prakriti (BG 09/08). On pourrait dire que le Christianisme a tendance à prendre Prakriti (principe du monde manifesté) comme Dieu, en ignorant presque Purusha (Esprit divin non manifesté et non affecté). Il est aussi possible de considérer que l’Esprit Saint s’assimile à Purusha, l’Esprit divin ; mais le Christianisme l’envisage presque toujours comme inspirant les hommes, et non en lui-même. C’est pourquoi la qualité divine de l’immuabilité et son écho dans la figure du sage ne constituent pas des thèmes chrétiens courants.
3 Comme ce qui précède le montre clairement, toutes les religions n’ont pas la même conception de Dieu. Autrement dit, elles ne sont pas interchangeables. Pendant des siècles, chaque religion avait son ère géographique propre, alors qu’aujourd’hui elles se déplacent à cause des moyens de transports modernes qui brassent les populations et des moyens d’information qui font qu’un homme instruit a des notions sur toutes les religions, où qu’il vive. Comme, par ailleurs, rares sont les sociétés massivement basées sur une religion particulière aujourd’hui, il semble légitime, comme un signe des temps, pour celui qui est en recherche intérieure, de choisir sa religion et sa forme de spiritualité.
4 C’est pourquoi le thème de l’Unité transcendante des religions, abordé brillamment par René Guénon et Frithjof Schuon, est au cœur de toute recherche spirituelle sérieuse actuellement. Or ce sutra Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) peut très bien être actuellement interprété comme le fondement de l’unité transcendante des religions. La personne divine s’identifiant à une religion particulière et c’est moi (c’est Krishna qui parle) à Dieu en tant que Principe (Ishvara) ou même à l’Absolu (Brahman).
5 Alors se pose un problème que la Gita envisage : selon la conception de Dieu et du salut que les différentes religions présentent, tous les croyants n’auront pas la même destinée. Le Chrétien ordinaire, par exemple, vise le paradis, sans trop bien savoir qu’il s’agit du paradis terrestre que Jésus destine au bon larron (aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis : Lc 23/43 = P 295) ; sa religion lui présente cette forme de salut comme sans retour, alors que la Bhagavad Gita précise bien : après y avoir épuisé le bénéfice de leurs mérites, ils doivent retourner au monde des mortels. Ainsi, ceux qui suivent la voie védique, mais qui n’aspirent qu’au bonheur, n’obtiennent que le cycle de la naissance et de la mort (BG 09/21). Plus généralement, la Gita enseigne : ces hommes ne me connaissent pas dans mon essence absolue, et ils retombent dans la transmigration (BG 09/24). Autrement dit Quelle que soit la personne divine (deva) à laquelle un homme offre son culte, c’est moi qui rends sa foi inflexible (BG 07/21) mais tous ne le savent pas ; précisément, seuls le savent les ésotéristes de leur propre religion ; seuls ceux qui cherchent Dieu en Lui-même et non une place quelconque dans un paradis pour eux-mêmes.
6 On peut considérer, ce qui déplaira à nombre d’amateurs de chamanismes très à la mode aujourd’hui, que n’existent actuellement que deux grandes familles religieuses, celle issue de l’Inde et celle issue d’Abraham. La première famille, orientale, est constituée de l’Hindouisme et du Bouddhisme. L’Hindouisme a clairement comme joyau de la couronne le Yoga Védanta (BG Je suis l’auteur du Védanta : BG 15/15, Krishna, le seigneur de tous les yogas : BG 18/75). La chose est plus problématique pour le Bouddhisme, qui a pris des formes extrêmement variées en se mêlant aux diverses religions locales des nombreux pays dans lesquels il s’est implanté et ce d’autant que cette diversité n’est pas seulement formelle et rituelle mais aussi doctrinale. Disons que dans le Bouddhisme originel, Théravada, l’essentiel de la doctrine demeure très proche de celle de la Bhagavad Gita, mais pour les nombreux Bouddhismes Mahayana, il en va tout autrement.
7 La famille des religions issues d’Abraham (Judaïsme, Christianisme et Islam) est basée, dans son exotérisme, sur la conception ‘creatio ex nihilo’, donc sur un dualisme entre le monde et son Créateur. Ces religions refusent la transmigration (avec quelques exceptions juives, islamiques -les Ismaéliens- et Chrétiennes -Origène, Père de l’Église-) ; elles ne conçoivent qu’une vie, suivie d’un paradis ou d’un enfer supposés sans fin. Elles manquent d’un Yoga visant l’accès à Dieu lui-même. Tel n’est pas le cas dans certaines branches ésotériques du soufisme islamique. Tel n’était pas le cas dans l’ésotérisme chrétien d’origine, comme en témoignent les évangiles gnostiques de Thomas, Myriam, Philippe et l’Évangile de Vérité.
8 Mais, le Christianisme ayant rejeté son ésotérisme aux alentour du IV° siècle (Constantin et les Crédos) et s’obstinant dans cette voie aujourd’hui plus que jamais, son ésotérisme se situe en dehors de son exotérisme alors qu’il devrait se trouver à l’intérieur. L’ignorance du Dieu Unique caché derrière la personne divine (deva), en l’occurrence Jésus divinisé ou Marie quasi divinisée, est donc profonde dans cette religion.
9 Paradoxalement, depuis le Concile Vatican II, qui a largement épousé la modernité et la démocratie quasiment comme des dogmes, une reconnaissance des autres religions comme religions, c’est-à-dire moyens de salut, s’est faite (à contresens de toute la période allant du IV° jusqu’au XX° siècle). On aurait pu s’attendre à ce que cela présage d’une prise de conscience de l’Unité transcendante des Religions. Mais aucune évolution théologique n’est née de cette nouveauté, qui s’avère uniquement politique, comme le montre le fait qu’il s’agit toujours de prier pour la paix (au sens mondain de l’absence de guerre). On n’est donc pas près de considérer que le Dieu Unique est celui d’Abraham, de Jésus, de Mahomet, de Krishna et de Bouddha. Chacun continue son propre culte ignorant qui l’inspire.
10 Il fut fait allusion précédemment ‘aux chamanismes divers très à la mode’. Le Principe de l’Unité transcendante des religions ne les concerne guère, car les chamanismes sont des cultes de la Nature, au mieux de Prakriti, souvent dépourvus de métaphysique et l’idée de sortir du samsara ne fait pas partie de leurs préoccupations beaucoup plus terrestres que cela. Il n’est d’ailleurs pas étonnant que les consuméristes modernes, inquiétés par les risques écologiques grandissants et la destruction de la nature par l’industrie humaine se réfugient dans ces chamanismes. On peut dire que le chamanisme constitue la religion des écologistes.
11 Tout plein de sa croyance, il cherche à se concilier cette divinité (deva). Mais, lorsque ses vœux viennent à être comblés, c’est moi, en réalité, qui les ai exaucés (BG 07/22). ‘Tout plein de sa croyance’ implique qu’il n’a plus de place pour comprendre la croyance des autres, d’où les guerres de religions. À plus forte raison n’a-t-il plus place pour comprendre ce qui transcende toutes les religions. C’est moi, en réalité, qui les ai exaucés montre clairement que les dieux des religions exotériques ne sont en réalité que les lieutenants de l’Unique. Cela est particulièrement fort en Christianisme, car le Pape cache le Christ, la Vierge cache le Christ, le Christ divinisé cache le Père, le Père créateur cache Dieu l’Unique et le non manifesté, le sur-Être n’est envisagé que par maître Eckhart et ses disciples… que l’inquisition a condamnés pour cela ! Il faut à un Chrétien une vue particulièrement perçante pour concevoir l’Unité transcendante des Religions à travers tous ces écrans.
12 Par contre, dans l’Hindouisme, cette idée est quasi naturelle. Théoriquement on ne peut pas devenir Hindou, il faut être né dans une famille hindoue pour cela. La raison en est que chaque peuple a sa religion propre, sa conception de Dieu et du salut. Le fait de naître dans telle ou telle religion dépend du karma élaboré par les précédentes incarnations. Pour autant, comme dit précédemment, l’Hindouisme conçoit des avataras non hindous et reconnaît Jésus comme tel. Cela implique que la théorie de l’Unité transcendante des Religions se trouve au cœur de l’Hindouisme, de la Bhagavad Gita et du Yoga. Là se situe certainement une intuition, souvent subconsciente, qui conduit tant d’Occidentaux à ‘faire du yoga’, même si ce n’est que du hatha-yoga.
13 C’est la foi-shraddha, et non la croyance ou la forme d’adoration, qui importe, comme le montre ce dernier sutra. Non la foi en l’efficacité d’un rite, d’une formulation théologique, d’un dogme, mais la foi dans le fait que les êtres sont tous issus de Dieu l’Unique, se développent en Lui, bien qu’ils s’en croient illusoirement séparés, et peuvent réaliser pleinement qu’ils n’en sont en réalité jamais sortis. C’est cette foi là, que le Yoga nomme shraddha, qui sauve du samsara (la ronde des naissances et des morts) ce en quoi consiste moksha.
L’UNITÉ TRANSCENDANTE des RELIGIONS (BG 07/21-22)